《海德堡要理问答》论到主祷文的那部分，涉及到我们应怎样祷告，并为哪些事祷告。耶稣在主祷文中教给我们六大祈求，使我们知道可以把哪些需要放在神的施恩宝座前。主祷文里并没有提到发怨言，因此这就引发了一个问题：我们可以在祷告时向神发怨言吗？
一方面，我们都深知生活不是一帆风顺的，当然也绝不能称之为“公平”。所以，我们心里的某个角落会觉得自己完全有正当的理由来发怨言。但另一方面，直觉会告诉我们不可以埋怨神。要知道，他是神，我们是何许人，竟敢向神抱怨说，他许可发生在我们身上的某些事情不好？结果，我们会刻意避免祷告时发怨言；而是祈求神的恩典临到，使我们能够接受他安放在我们人生道路上的一切风雨。
因此，我们读完整卷诗篇后大感惊奇，没想到里面居然有对神发怨言的诗！“耶和华啊，你忘记我要到几时呢？你掩面不顾我要到几时呢？”很显然，这些怨言是一个祷告的内容。是的，大卫进入神的圣所，向他发怨言。我们不禁疑惑：这样做合适吗？我们也可以这样吗？大卫如此向神说话，是否会得罪神呢？
弟兄姐妹们，圣经里有相当数量的诗篇可以被称作是向神发怨言的诗，所以诗篇13篇绝不是唯一的一首。圣灵把这些诗放进圣经里，就是为了让我们也能够学习如何向神敞开心扉，包括向神倾诉我们生活中遇到的愁苦之事。但是，圣灵想要我们知道，即便是发怨言也要凭信心去做。
我今天的证道主题可以概括为：
大卫就自己的处境向神发怨言，正是因为他信靠神
- 大卫发怨言的背景
- 大卫发怨言的内容
- 神对大卫发怨言的回应
1. 大卫发怨言的背景
今天，我从整首诗里，特别抽出第5节的前半句“但我倚靠你的慈爱”来证道，因为这句话表明了大卫在诗的开头对神发怨言的背景。
大卫在诗里说到“倚靠”（或“信靠”）。倚靠不是出于一种模糊、紧张、内在的感觉，而是对神完全地信赖和依靠。经文第2节到第4节明确地表明大卫有一个仇敌，尽管我们不知道这仇敌是谁。我们知道，在圣经中，‘倚靠’这个词反复地出现在与战争和仇敌有关的语境中。因此，这个词所表达的重点就是，我可以从哪里获得保障呢？我想到亚述王西拿基立对犹大国百姓的蛊惑：“不要听你所倚靠的神欺哄你说，耶路撒冷必不交在亚述王的手中。”（赛37:10）在西拿基立看来，耶和华所拥有的权力是虚假的：埃及的神明不能拯救他的人民，同样，耶和华也不能从西拿基立的手中救出他的子民。然而，这首诗反映出大卫确实信靠耶和华，在这位神里面他觉得安全，没有性命之忧。大卫不害怕、不惊慌、也不绝望，他对神的保护和眷顾很有信心。用诗篇第56篇的话来说就是：“我倚靠 神，我要赞美他的话；我倚靠 神，必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？”（诗56:4）
当然，大卫之所以完全信靠，其基础在于他知道神是谁。在整首诗中，大卫一直称神为“耶和华”，就是与人立约的神，是创造天地万物的全能者。所有的人都犯罪得罪了他，然而他却与一些人重新建立了和平的关系。耶和华是全能、圣洁、天上的神，他拣选了在埃及地为奴的民族，使他们归于他自己，并应许要作他们的神，他们要作自己的子民。这位神又藉着会幕与他的百姓以色列人同住，并通过百姓献动物为祭的方式预表了耶稣的血会洗净人的罪。这位神告诉他的子民，无论遇到什么难处，他们都可以向他呼求。他应许他的子民总会垂听他们的祷告，并且回答他们。“耶和华”这个词表达出了 神因着耶稣的缘故，与大卫的子孙所建立的爱的关系；也指出了这种关系的中心，全能的神在大卫出生后第八天受割礼时，就把这种爱的关系加在大卫身上。因此，“耶和华”这个词表达了洗礼仪文所蕴含的丰富意义，就是圣父、圣子、圣灵与你我所立的圣约。
大卫说，“慈爱”是这位 神的特征。慈爱不仅仅是神对大卫（以及他所有圣约子民）的一种态度，更是一种行为。翻译成‘慈爱’一词的希伯来语原文，描述了神帮助他圣约子民的大能行动。虽然这些圣约的子民不配得到他的帮助，但是神在圣约里应许要帮助他们。所以，一旦神的百姓有需要，神就会张开他大能的膀臂来搭救他们。这是耶和华一直以来的作为，大卫坚信耶和华永不改变，仍然满有怜悯，必会采取行动，搭救他脱离目前的困境。
弟兄姐妹们，这就是诗篇第13篇的背景。在此我们看到，大卫有活泼的信心。我们可以说，他不仅宣告了他的信心，还持守了这宝贵的信心。他爱他的神，在经历人生的各种起伏时始终信靠神。正是因为对神的这种信心以及对他慈爱的信靠，才使大卫敢向神倾吐怨言。
我们明白最后这一点非常重要。这首诗是一篇发怨言的诗，也就是说，大卫的确是在向神倒苦水。但是，大卫并没有举手攻击神，也没有控诉说神不值得信靠！如果真是那样的话，大卫就会去寻求别的帮助，从别的君王、谋士、医生、或者财主那里寻求帮助。但大卫没有这样做，他相信神的慈爱，所以他在神的施恩宝座前屈膝。在困境中时，大卫对神的信靠促使他向神祷告！
这就把我们带到了第二点：
2. 大卫发怨言的内容
大卫对神说了什么？你们听，“耶和华啊，你忘记我要到几时呢？你掩面不顾我要到几时呢？”
我们不知道当时的具体情形，可能是大卫在躲避扫罗王追捕的时候，做了这个祷告（因生活本身的确让他很绝望）；也可能是押沙龙图谋反叛他的时候，做了这个祷告（他遭遇到自己亲生儿子的背叛而忧伤万分）；也可能是拔示巴和他所生的孩子快死的时候，做了这个祷告（大卫为自己的罪深感懊悔）。虽然我们不知道具体是哪种情形，但我们知道，不管大卫往哪里看，他都看不到神善待他的证据，而且这样的情形已经持续很长时间了。大卫这个处于旧约时代的圣约之子感受不到神的亲近，没有感受到天父大能的双手稳妥地托着他。在当时的处境中，大卫感到被神忘记、孤立无援。
这一点我们也感同身受。我相信大家都有过这样的时候，觉得自己孤立无援，感觉神离的很远，对自己不管不顾。于是，我们会被悲观忧郁的情绪所笼罩，会看一切都是灰色的，祷告也似乎完全不起作用。我们想要拨开迷雾，想要感受到神的亲近，感受到他的眷顾，但是，这些都没有临到。“耶和华啊，这样要到几时呢？”我们说，“你要忘记我到几时呢？要到永远吗？你要向我掩面到几时呢？”我们从心里呼喊说：“耶和华啊，我感到如此无依无靠，甚至连你都忘记了我，不管我了吗？耶和华啊，我无法再承受这些！你这样远离我，要到几时呢？我心里这样哀伤，要到几时呢，我这样生活在愁苦里，要到几时呢？耶和华啊，你在哪里？你这样要到几时呢？我向你呼求，你却不回答……”
神，离开了。这真是令人痛苦不已！毕竟，神曾经应许过，永远不会离开他的子民，也不会离弃他们；而且他还吩咐过祭司亚伦及后续的所有祭司，要把以下的祝福赐给世世代代的以色列人：“愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”（民6:24-26）换句话说，就是“我永远与你们同在”。我们也经常会听到这些话。但大卫并没有感受到神的亲近，我们有时也是如此。
这种感觉对神的孩子来说，是多么大的伤害啊！大卫在第2节末尾说，他的仇敌升高压制他。这个仇敌可能是一个具体的敌人，比如扫罗王；也可能是大卫自己肉体的挣扎，内心的疑惑： 大卫，神不管你了，因为他不再爱你；你犯罪得罪了他，所以神完全离开你了……我们知道，这样的仇敌也在攻击我们，且是持续不断地进行攻击。 我们不仅感到神已经离开了，不再看顾我们，而且我们里面还有微小的声音低声说着诡诈的话语：这都是你自己的错,你犯罪了，记得吗？现在神恨恶你，不要你了，他中断了与你所立的圣约。这些想法很邪恶，大大加重了我们的孤独感。
弟兄姐妹们，当我们深陷在情感的漩涡中和内心的挣扎里时，我们更需要留意大卫在感到孤独的时候做了什么。他做了什么呢？他向神祷告！也就是说，大卫转向那位他觉得忘记了他的神。你们看，大卫倚靠这位 神，因而向他倾诉自己的遭遇。
“耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？”在这里，使用“忘记”这个词不是单纯地指神分心了，因忙于其他的事情而顾不上大卫。不是的，当耶和华与大卫立约时，他应许会一直在大卫的左右，始终供应他的需要。神能够作这样的应许，是因为他是全能的，不像人一样有局限性；他有能力持守他圣约的应许（参见诗篇9:11节及之后的经文）。
但是现在，大卫说神忘记了他，不是忘记片刻，而是忘记了很久！亲爱的弟兄姐妹，你们明白大卫这么说的意思吗？他在指责神违背了他自己圣约的应许！你是耶和华，是圣约的神！你怎么可以忘记我？我信靠你的慈爱，但是，你要背弃你自己吗？
另外，大卫还发了一个怨言，他说：“你掩面不顾我要到几时呢？”“掩面”这个词的意思是什么呢？在旧约里，有很多例子可以说明“转脸”的意思：当你把脸转向某人时，表明你喜欢这个人；同样，当你把脸转开，就表示你不喜欢这人（参见列王纪上10:24节）。这正是大卫从神那里所经历的。 神似乎不再听大卫的祷告，大卫与神交流的渠道似乎被切断了。但是， 我们必须牢牢记住的是，大卫拒绝接受祷告的渠道被切断了这一点，因为他还在祷告！他可能觉得神掩面不顾他了，但是大卫倚靠神的慈爱，所以他胜过了自己的感觉，还是来向神倾诉，把自己感到苦恼的问题带到神面前：“你掩面不顾我要到几时呢？”
大卫还发了第三个怨言：“我心里筹算，终日愁苦，要到几时呢？”这是他发怨言的重点。既然大卫在他的苦苦挣扎中没有从神那里得到帮助，所以他不得不自己来寻找解决问题的方法。所以他自己筹算，在心里权衡究竟该怎么做才好，是这样做还是那样行。但是，他所有的想法和计划都无济于事；这些想法和计划的失败使他每天心里忧愁难过。现在，他再一次向神倾诉他的挣扎和他激烈的思想斗争，向这位仿佛已经远离了他的神倾心吐意。
接下来，大卫又发了第四个怨言，他说：“我的仇敌升高压制我，要到几时呢？”我们不知道这个仇敌是谁，这也不重要。但是，我们清楚地知道，这个仇敌藐视大卫。这一情形表明了大卫的失败和他仇敌的胜利。大卫，本来是神的圣约之子，现在却快要被仇敌吞灭了。为什么呢？因为神不管他圣约的孩子了！大卫呼求主帮助他，但主却不听！！然而，重要的是，即便如此，大卫还是转向神，向他祷告！这就是他对神的倚靠，即便是在他的敌人升高压制他，甚至要吞灭他的时候，他也没有离弃神。他藉着祷告转向神，并把他的怨言摆在神的面前：耶和华，你在哪里？你远离我要到几时呢？
四个怨言，对神的四个指责，四个质疑，质疑神是否真的信守他在圣约中所赐的应许。除了这四个怨言，大卫还加上了三个迫切的呼求。第一个呼求是第3节中的“求你看顾”一词，其字面意思是“看哪！”。大卫在第1节中说神向他掩面，现在大卫呼求神说“求你再次转向我，‘看’我的愁苦！”第二个呼求也是在第3节，“听我！”，字面意思就是“应允我！”，也就是说，耶和华啊，采取行动帮帮我吧！第三个呼求还是在第3节——“使我眼目光明”。之所以提出这三个呼求，是因为面临三种危险：“免得我沉睡至死；免得我的仇敌说：‘我胜了他’；免得我的敌人在我摇动的时候喜乐。”大卫讲这三点的目的是为了对神说，神啊，求你看顾我、应允我、使我的眼睛明亮起来吧，免得我在这些压力面前崩溃。耶和华啊，这些实在过于我所能承担的，我坚持不下去了，求你赶快采取行动吧！
弟兄姐妹们，关于这些怨言，你们注意到了什么？这些怨言难道不正是大卫在向他的神倾诉吗？他分析了自己的处境，然后把他真实的感受告诉神。但是有一点：他是凭信心去祷告的。因此，经文告诉我们，大卫敢于向神发怨言的原因在于，他倚靠神的慈爱。他知道神是怎样的一位神，知道神会信守他的圣约，正是基于这一原因，他才向神诉说，在实际生活中，他没有经历到神的亲近；他对神说，他的信仰和经历是两码事，不过，他并没有因为自己的经历而丢弃信心。他不仅没有这样做，反而把自己的经历和信心并排在一起，然后对神说：耶和华啊，它们对不上号！但尽管如此，我仍然相信你是耶和华，倚靠你的慈爱，所以我这样祷告说：求你把我从我的经历中释放出来，除去你忘了我的这种感觉，除去你的恩惠远离了我的这种感觉，除去我的仇敌已经得胜的这种感觉。耶和华啊，求你让我经历到，我没有错误地信靠你。
亲爱的弟兄姐妹，你们看到人内心的挣扎了吗？信心与经历相争时，哪一个会得胜呢？当信心与我的经历不一致时，我会丢弃信心吗？还是说，不管发生了什么，我都紧抓住信心，相信神是慈爱的，然后告诉神，我的经历和我的信心是何等地不符？这就是大卫发的怨言，而这样发怨言是祷告的一种形式，也是我们要学习的。在破碎的今生中，很多事情往往不会按照我们喜欢的方式发展，而这会诱使我们离弃信仰。但是，我们不可这样做，而要紧紧抓住神在耶稣基督里赐给我们的确切应许，把我们的经历与神的应许不符这一问题摆在神的面前，以此来显明我们对神的信靠！
下面我要讲第三点：
3. 神对大卫发怨言的回应
大卫深感自己被神忘记，被他离弃了。因为所经历的与所信的并不一致，所以大卫转向这位他觉得已经弃绝了他的神。他这样做，正是因为他仍然倚靠神的慈爱。现在我们来看看神是怎样回应大卫发怨言的。第5节的后半部分说：“我的心因你的救恩快乐”，第6节同样用肯定的口吻说：“我要向耶和华歌唱，因他用厚恩待我。”毫无疑问，神鼓励并坚固了他！
这是多么的奇妙啊！大卫在困境中（不管这是怎样的困境），即便是因悲伤、沮丧、担忧或其他原因而目光黯淡时，他仍然能够向神放声高歌。为什么？因为他知道倚靠这位立约的神必不致叫他羞愧。这位看似离弃了他的神并没有丢弃过他，将来也绝不会丢弃他。这位神一定会起来拯救他受压迫的孩子脱离困境。因着神的恩典和圣灵的做工，大卫知道，他的经历不可作为衡量事实的标准，也知道他的经历不能代表事情发展的规律，因为神是不改变的。神和罪人立了圣约，尽管他有可能会让罪人今天觉得自己被忘记、孤立无援，但是神实际上并没有忘记他，明天神可能就会厚赐他确据，显明神与他相近和对他的恩宠。这就是大卫的信心，更确切的说，这就是神赐给大卫信心所拥有的力量。所以，即便大卫在感到孤单时，耶和华仍然托住他、坚固他。你们看，这就是神对大卫的怨言所做出的回应！
对我们来说，我们比大卫更了解神的慈爱和他永不改变的信实。我们有全备的圣经，里面包含耶稣被神离弃、神掩面不看耶稣这一内容。大卫感到被神离弃、被忘记了，但神事实上并没有离弃他、忘记他，因为 神是信实的。然而耶稣的情况却截然不同。正是因为大卫的罪、你我的罪都加在了耶稣的身上，所以神真的掩面不看他的独生子。在十字架上那三个小时的黑暗里，耶稣痛苦地呼喊：“我的 神，我的 神，为什么离弃我？”或者，用诗篇13:1节的话说：“你掩面不顾我要到几时呢？”对耶稣来说，这是痛苦的现实；因为我们的罪，神向耶稣掩面。但是，耶稣最终得胜了，他偿还了罪债，满足了神的公义，我们因此可以成为这位神的儿女！这正是大卫所信靠的福音，也是我们所信靠的福音，是的，这就是我们永远不会被 神离弃的原因。所以，即便在我们觉得被神丢弃时，仍然可以转向神。
那么，关于祷告，我们从这首诗中学到了什么呢？我们学到了向神敞开心扉，把自己感受到他的相近和眷顾告诉他。记住，耶稣被离弃是为了使我们不再被神离弃。因着神的恩典，我们就能够这样相信，哪怕有时候我们根本觉察不到也仍然可以笃信不疑。所以，你要把你真实的感受告诉神，不要为了显示男子气概或是有男人样而隐藏自己的感受。不要这样做，要把真实的情形坦诚地告诉神；甚至可以大胆地求问神：“耶和华啊，这样要到几时呢？”因着耶稣的缘故，你与我立了恩典之约，“你忘记我还要到几时呢？要到永远吗？ 你掩面不顾我要到几时呢？”
我们可以用使徒保罗的话来概括这一切：“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念 ”（腓4:6,7）。阿们！