主耶稣基督所爱的弟兄姐妹们：
阿摩司书不是一卷令人愉快的书，绝对不是。书中充满了有关毁灭、绝望和审判的信息，其中预言神的审判和呼吁百姓悔改是这卷书中的两大主题，它们互相交织在一起。
有些人可能会认为，听阿摩司书讲道很好，因为现在，像以前那样的、好的、关于审判烈火的讲道不多了，因此阿摩司书系列讲道对他们很有吸引力。而另一些人可能正在退缩，心想：“天啊，又来了！又是一篇关于审判的讲道！”这些人觉得，这世上负面的东西已经够多的了，主日早晨坐在教会里最不希望听到的就是这方面的内容。
这是对阿摩司书的两种截然不同的反应，那么哪一种是对的呢？我认为这两种反应都不对。一方面，我们不应该避开有关审判的书卷不读，尤其是像阿摩司书这样的书卷，因为它所描述的时代与我们这个时代在宗教、社会和经济形势等方面有着许多相似之处。另一方面，我们也不应该为神要施行审判而洋洋得意，好像人人都该受到神的惩罚，就我们自己可以除外一样。
在阿摩司的预言面前，我们要知道自己的角色。一方面，我们受到了警告与责备——阿摩司警告我们不要自满；另一方面，我们也肩负着作先知向世人传讲神教训的使命，要将神的标准带给我们身边的人，带给我们的社会。通过我们的双重角色，我们最终传达出去的不是毁灭的、沮丧的和审判的信息，而是天家的信息。哪里有悔改、归信耶稣基督，哪里就有盼望。
今天的讲道主题是：
面对人的自满和冷漠，立约的神发出了怒吼
- 狮子的怒吼
- 先知的怒吼
- 大牧者的怒吼
1. 狮子的怒吼
本书的一开始就交代了先知阿摩司说预言的时间和地点。当时，乌西亚统治着犹大，耶波罗安二世统治着以色列。虽然书中也包含了一些给犹大、甚至周边民族的信息，但这些预言主要针对耶罗波安二世统治下的以色列民。
耶罗波安二世统治之下的以色列人过着怎样的生活呢？
首先，当时的以色列在物质方面非常繁荣。耶罗波安二世也取得了一些军事上的胜利，以色列的版图与大卫王统治时期的一样大。征服新的领土给以色列带来了很多新的商机。此后，土地被分封给了有钱的以色列人，因而造就了一批富有的地主阶级。贡品与贸易又养肥罗耶罗波安二世及其朝臣们。先知阿摩司在他的预言中多次提到这种繁荣，例如，他说过他们有“过冬和过夏的房屋”（3:15）；有些房屋甚至是用象牙装饰的（3:15）。
那时也是一个文化复兴的时期。他们喜欢举办奢华的宴会（6:4），饮酒作乐、大快朵颐。他们倡导音乐与艺术的发展，像大卫那样弹琴鼓瑟，甚至为自己制造乐器（6:5）。
虽然从主的手中领受了这一切的美好，但以色列人丝毫没有感恩之心，可见那个时期百姓的属灵状况已是一天不如一天。他们效法王的做法。列王记下14:24记载道：“他行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的一切罪。”穷人和社会底层的人受尽欺压；敬拜也徒有虚名。在伯特利，人们还在继续拜金牛犊。
在这样的太平盛世，百姓变得骄傲自满，对神的爱也冷淡了。对于上述所有的现状，他们都失去了警醒。
那时的以色列人都是物质享乐主义者，财富的多寡是他们唯一的衡量标准。有钱有物就意味着发达和蒙福。事实上，我们这个时代与阿摩司时代有着许多相似之处：我们也生活在一个物质非常丰富的年代，一个繁荣的时代，一个和平的年代。
因此，我们要问问自己：我们是不是也崇尚物质享乐呢？我们是否也以金钱来衡量人的成败呢？你的头脑中有没有闪过这样的念头：要是我钱多一点，就会更幸福、更满足？这就是物质享乐主义者的想法，他们相信，钱能解决他们的问题。
当时的以色列人不仅是物质享乐主义者，他们也是形式主义者。我们不应该认为这些以色列人不虔诚。事实上，他们看起来非常“虔诚”：每天早晨都献祭（4:4），并且献感恩祭和甘心祭（4:5）。他们甚至说自己“想望耶和华日子的到来”（5:18）。然而，他们只是作了表面文章，却没有敬拜的真意，也没有真爱的行动（因为他们没有以公正和关爱对待穷人和受压迫的人）。
我们是形式主义者吗？我们是不是只做到了去教会参加敬拜、交十一奉献呢？如果我们撇开对教义了解多少，给教会奉献多少不谈，而只看我们有多关心穷人，花多少时间去帮助受压制的人，如何在自己国家为正义而战的话，我们对自己作基督徒评价如何呢？
最近我听说了这样一件事：圣路易斯的一间保守派改革宗教会开始照顾无家可归的人，并且向社区献爱心。后来，一名杰出的政治家问了这个教会的牧师一个问题。他说：“我原来以为你们教会是保守派的。你们也相信圣经吗？从你们为社区所做的这一切来看，你们好像是一个自由派的教会啊。”
作为持守圣经真理的教会，如果我们给人留下的是这样的印象，那是多么丢脸啊！然而，形式主义的确是不治之症。
从上面的信息我们看到，阿摩司时代的以色列人崇尚物质享乐，对神的敬拜也只作表面功夫。所以说，他们基本上已经忘了神，认为神不再与他们同在了，也许已经睡觉了。
然而，神既不打盹也不睡觉。有时候由于我们自己和许多其他人对外界的事很冷漠，我们认为神一定是睡觉了。但是这头狮子是不睡觉的——他从来不睡。有时候，神从不睡觉对他的百姓是一种安慰，例如诗篇121篇说“保护以色列的，也不打盹，也不睡觉”；但这里却不一样，阿摩司在3:8中就说到“狮子吼叫，谁不惧怕呢？”
在那里，狮子的吼叫就是神的审判。这也是1: 2中“吼叫”、“发声”所要表达的意思。从“吼叫”这个词，我们感觉到一头猛狮即将发动进攻，他正在等待时机。狮子“吼叫”起到震慑和恐吓的作用。神的审判也可见于第二节的后半部分，那里说道：“牧人的草场要悲哀，迦密的山顶要枯干。”这里指的是旱灾，而旱灾正是圣约神降下咒诅的方法之一。事实上，神常用这一方法，所以可以说旱灾就是神的咒诅。你可能会想起申命记第28章，在那里摩西告诉以色列百姓，如果不遵行神的诫命，他们就会遭受神的咒诅，而其中最能显明神不喜悦的就是旱灾。因此，阿摩司在这里要表明的是，全地——从牧人放羊的深谷，到迦密山的山顶，都要遭到审判。
为什么呢？因为他是公义的审判官。我们的神是公义的神，他不包容邪恶，有罪必罚。不公正是神所恨恶的，贪图物质享乐会使神生气，违背神的圣约更会惹动他的忿怒。
阿摩司时代是这样，今天也是这样。神岂是改变了吗？变得看着人们三心二意地敬拜也不生气了吗？他的子民不维护公义，他也不再发出怒吼了吗？看到世界欺压杀害老弱病残，他也不闻不问了吗？
当然不是！神是公义的神，他必惩治邪恶；他也是忌邪的神。这位神拣选了一个民族归他自己所有，他不容许他们偏行己路，走上自我毁灭的道路。他想让我们回转归向他，向他献上诚实、纯全和爱的敬拜。这就是为什么他降下旱灾、困苦和试炼——他这样做是为了把我们带回到他面前。除此以外，他还是有怜悯的神。出于对百姓的怜悯，他差派了先知阿摩司来到百姓中间，向他们说预言。
2. 先知的怒吼
当神要施行审判时，他常藉着他的仆人来发出怒吼。看到以色列百姓如此冷漠，他兴起了一位仆人，那就是提哥亚牧人，先知阿摩司。
阿摩司来自犹大境内、耶路撒冷以南的一个小镇提哥亚。他很可能是当地一个出身贫寒的人。请大家记住，那时，以色列和犹大是两国分治的状态，阿摩司所生活的小镇在大卫的后裔、犹大王乌西亚的统治范围内。当时统治以色列的是耶罗波安二世。尽管阿摩司的预言涉及范围很广——他不仅向犹大、以色列，还向周边国家传讲神的话语，但是他大部分的预言都是指着以色列说的。请注意，在第1节中，阿摩司就说自己“得默示论以色列”。
看起来，以色列实在是太败坏了，以致神都不愿从他们中间兴起一位先知来。他不得不到另一个国家——犹大——兴起一位先知向以色列说话。
阿摩司虽然出身卑微，但他说话却毫不卑屈。耶和华神就使用了阿摩司的这一特点，通过他向百姓说话。旧约中有些先知受过很高的教育，他们向神的百姓说话时也出口成章。比如说先知以赛亚，他在以色列中出生高贵，满腹经纶，笔下生辉。阿摩司虽然用上了诗歌体裁、精彩生动的口头描述和各种联想，但他仍算不上能言善辩。然而，他说话直言不讳、一语中的。
我们完全可以理解阿摩司为什么是这样的，对吗？他是一个农夫，为人务实，能看清世事，而后就如实讲论。他不圆滑，在原则问题上，他绝不退缩；在必要的时候，他不怕得罪人。
我们来看一下4:1，在那里，阿摩司对有钱的妇人们说：“你们住撒玛利亚山如巴珊母牛的啊，当听我的话！”他称她们为母牛！我们再来看一看他在伯特利祭司亚玛谢面前的表现。伯特利是以色列境内拜巴力的中心，应该是一个很重要的地方，因此亚玛谢是一个位高权重的宗教领袖。
在7:10－17中，亚玛谢找到阿摩司对他说：“你这先见哪，要逃往犹大地去，在那里糊口，在那里说预言。 却不要在伯特利再说预言。”他叫阿摩司离开伯特利回犹大去，因为他所传的有关毁灭和审判的信息在伯特利不受欢迎。面对这位大人物、这位大权在握的高官，阿摩司是怎样回答的呢？他说，哦，是吗？你听好了，耶和华说：“你的妻子必在城中作妓女，你的儿女必倒在刀下……你自己必死在污秽之地。以色列民定被掳去离开本地。”
耶和华将阿摩司那生硬、坚定、直截了当的个性用到了极致。
我们每个人在背景、职业和脾气秉性等方面也有着很多差异，神今天也使用我们来成就他的旨意。我们都不一样，也没有必要一样。有些人生来嘴巧，说话很有一套，不得罪人——有些领域就很需要这样的人；也有一些人却不是这样，他们可能不需要如此，也没有时间如此。他们说话有啥说啥，直言不讳。无论你属于哪一种人，神的教会和神所造的世界中都有你可以发挥自己的空间。
我们的文化将“对人友善”视为最大的美德。在这样的文化中，我们需要更多像阿摩司这样的人。我的一位朋友最近在Langley理发的时候告诉理发师，他在国外从事援助工作。那位理发师问道：“你不是同时还劝人信耶稣吧？”他接着说：“我们这儿有一个基督徒，他总是讲耶稣，于是我问他‘我为什么要信耶稣？你是不是觉得不信耶稣我就得下地狱啊？’那位基督徒说，‘不，我不觉得你会下地狱。’我就对那位基督徒说：‘那我为什么要信耶稣？’”
在崇尚“对人友善”的文化中，我们需要更多像阿摩司这样的人来直言真理、正视人的罪和神的审判，并向信徒和非信徒传讲真理。话要说回来，你可以直言不讳，但一定要把握好火候。阿摩司说预言并不像炮筒子一样，他传讲神的信息是为了爱他的百姓、爱神的子民、爱他的同胞。他传讲真理是因为真理能够救他们；他讲论罪和审判是为了震醒他们，使他们不再冷漠，不再自满，使他们认识到自己的罪，并到神面前去认罪悔改。
当阿摩司向神的百姓说话时，他是在牧养他们。
3. 牧人的怒吼
阿摩司是一个牧羊人，以放牧为生。在约翰福音第10章中，耶稣讲到了雇工（或者说不称职的牧人）见到狼来了就逃走，狮子来了也是如此。好牧人见狮子来了却不逃跑，也不躲起来。阿摩司就是这样的好牧人，他既不逃跑、躲藏，也不与狮子交战，而是警告百姓，狮子在吼叫，他正在发出警告，很快就要出击了。
阿摩司还尝试着为百姓向神求情。第7、第8两章对阿摩司为以色列人代求、求神饶恕有所描述。
的确，当阿摩司警告百姓神即将审判，呼吁他们悔改的时候，他是代表神在做这事，是耶和华——以色列的大牧者手下的牧者。立约的神爱他的百姓，他拣选他们成为自己的子民；当他们偏行己路时，他便大发烈怒，并差遣阿摩司作牧人到他们中间，呼召他们悔改。
阿摩司这位牧者指向耶稣基督这位好牧人。阿摩司论到了耶和华即将降下的审判，而我们的主耶稣论到了将来的审判，并告诉我们他就是那位审判官；阿摩司呼召以色列的百姓悔改，离开罪、归向神，而主耶稣呼召我们离开罪、转向他。当然，耶稣基督所做的比阿摩司所能做的多得多：阿摩司听到了狮子的怒吼，但他只能警告以色列人审判即将来临——他可以大吼大叫、大声呵斥，但最终他做不了什么，以色列还是遭到了审判，过上了流亡的生活。我们的主耶稣基督也听到了狮子的怒吼，但他像一位好牧人，奋不顾身地保护他的群羊，使他们免遭灭顶之灾。他为他的羊舍命，就像一只羊被牵到宰杀之地；他担当了神的震怒以及圣约的审判。他舍了自己的生命，好叫我们不在神可怕而又完全公义的怒火中被吞灭。
现在你看到我们在阿摩司预言面前的双重角色了吧？一方面，我们蒙召去向世上的人，也就是我们的邻舍、朋友和家人传讲神的话语、神公义的审判；我们要对付罪，揭露世上的不公正；当我们偏离神的道路时，我们要彼此劝诫。另一方面，我们自己也有罪，需要悔改。我们也做不到维护公义、全心敬拜神。因此，我们必须仰望好牧人耶稣基督，他为他的羊舍命，为我们献上自己的生命，将自己置于神的审判之下。因此，我们也必须每日悔改，离开罪、转向他。我们必须呼召这个罪恶的、不公的世界屈膝在大牧人面前，在他的里面寻求公义。
阿们！