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证道类型 要理问答
要理问答 主日30
圣经书卷 希伯来书
阅读经文 希伯来书10:1-18

主耶稣基督所爱的兄弟姊妹们:

主日30是《要理问答》论述圣礼特别是圣餐的最后一个主日。问答80论述了众所周知的异端教导,天主教的弥撒,问答81指出了参加圣餐的教会成员当遵循什么标准,问答82对圣餐做了总结性陈述。

我们可以说,本主日讲述的是神在圣餐方面的基本要求。这些要求不是神随随便便吩咐的,确切地说,这些正是他在圣约中的要求。在这个主日中,我们要讨论一个此前没有受到多大重视的问题,即圣餐是与神的圣约息息相关的。

基督指出,他用自己的血立了新约,而圣餐就是新约教会的圣约筵席。出于这个原因,我要论述一下圣餐所具有的圣约性。

我选择“圣约”作为本主日的主题是非常合理的,也是基于《要理问答》这一部分的内容而决定的,问82的答案就明确提到了“神的圣约”可能被亵渎。圣约的圣洁性至关重要,在守圣餐时也不可忽视。此外我再补充一点:这个主日的第一个问答(问答80)提到了基督一次性的献祭,而献祭完全是与圣约有关的,因而圣约这一主题可以帮助我们更好地明白圣餐的含义。

圣餐是神与他的子民在圣约中的相交,因此,《要理问答》最终讨论了圣餐的真正根基。这根基就是基督的宝血所立的新约。我将本主日的内容归纳如下:

圣餐是新约的筵席。

这新约的效力
这新约的要求
这新约的圣洁性
1.这新约的效力
本主日的第一个问题说的是“天主教的弥撒”。我知道现今许多人都想对这个问题避而不谈,因为它会妨碍天主教与新教之间的对话。如果你事先就对那些你想要与之对话的人说,他们陷在了“可咒诅的偶像崇拜”中,进一步的对话就显得非常荒谬了。所以有些教会删除了这一问答中的结论性语句。

这个问题在我们的时代又再次涌现出来。圣餐和弥撒之间真的有如此大的差别吗?圣餐和弥撒难道不都指向基督吗?这两者不都是为了要荣耀他吗?用得着这样大惊小怪吗?

或许圣餐和弥撒真的都指向基督,但尽管如此,它们两者仍然有天壤之别。《要理问答》明确指出了两个差别:第一个差别在于是否认同变体说,即饼和酒是否变成了基督真正的身体和宝血(见主日29);第二个重要差别在于对基督献祭的理解和认识,而这一点是《要理问答》首先论述的。

弥撒显然是献祭仪式,这就是为什么会有主持献祭仪式的神甫(祭司)和摆放祭物的祭坛的原因。所有人都知道,这些概念(献祭、祭司、祭坛)是要把我们带入旧约的氛围之中。旧约是靠持续不断的献祭得以存续和维持的,以色列人必须每天献祭,才能使圣约得以更新和延续。当时虽然有许多不同形式的献祭,但最主要的是需流血的赎罪祭,因为血能赎罪。

这些献祭必须天天进行,因为人们每天都在犯罪,祭司每天要献三种正式的祭——晨祭、午祭和晚祭。旧约强调的是持续不断的献祭。

但我们知道,旧约只是暂时的情形,并不是常态。持续不断的献祭指向一次的献祭,就是神的真羔羊耶稣基督献上了自己。希伯来书的作者因而可以宣告说,基督成了新约的中保(来9:15)。新约不是不同的圣约,而是永久的、更新了的圣约,比那个不再有效的约更美好、更持久。

旧约和新约的差别在于:旧约建立在多次献祭的基础上,这些献祭都指向基督;而新约则建立基督在十字架上一次献祭的基础上。各种献祭到各各他就都终止了,因此,新约中不再有持续不断的赎罪祭,而是建立在基督彻底、完全、终极的一次献祭之上。我们在希伯来书第10章第14节中看到,“因为他一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全。”旧约时代的祭司须天天献祭,但是基督在他一次完全的献祭之后,就在天上的圣所中坐在了神的右边,得到了一切的权柄和荣耀。

这就是新约的效力所在。这一效力是稳定的,其根基是不可挪移的,一经立定,就不能再立别的根基。新约是旧约的实现和成全,所以问题的关键在于,我们必须唯独根据旧约的成全即新约来看待圣餐。圣餐是基督的血所立之新约的标志和印记,正如基督亲口所说:“这杯是用我的血所立的新约。”

由此可见,核心问题是:圣餐绝不是一次次的献祭。在圣餐中没有宰杀、焚烧祭牲,新约的教会没有祭坛,也没有在祭坛前服侍的祭司。所有这一切都已经在各各他完成了。圣餐中的饼和酒不是献祭中的祭物,而是指回基督一次献上的永远的祭。

这也是为什么《要理问答》说,“圣餐向我们证明:藉着耶稣基督在十字架上一次的献祭,我们一切的罪完全得了赦免。”这里的措辞涵盖了一切范围:我们一切的罪完全得了赦免。我们无法,也不可对基督的这一献祭进行任何添加或删减。

《要理问答》说,圣餐向我们“证明”了基督献祭的完全性。圣餐是强有力的见证,见证我们一切的罪都因基督一次的献祭得了赦免。这个新的标志和印记把我引向基督的身体和宝血,使我对救恩深信不疑,因为圣约的效力和核心都在于基督完全的救赎之工。基督是我们唯一的救赎主,是新约的力量所在。

但是罗马天主教是怎么说的呢?他们是否也从圣约的角度看问题呢?天主教教导说,各各他不是终点和结局,因为基督必须不断被献上。根据天主教的观点,圣餐确确实实是献祭仪式,因此必须有祭坛和祭司(神甫)。各各他是根基,但只是一系列新的献祭活动的开端,弥撒是将各各他的献祭不间断、不停止地继续下去。

这就是天主教异端教导的核心所在。他们说基督在各各他的献祭还不够,不管是活人还是死人,都需要藉着基督持续不断的献祭才能与神和好。是的,死人也必须与神和好。为了使尚未与神和好的死人得与神和好,天主教也为死人做弥撒。

这样你也可以明白为什么照着天主教的观点,饼和酒必须变成基督真正的身体和宝血了。这一切都是为了符合旧约的献祭要求。基督必须以肉身临在,否则就不能被当作祭物献上。

弥撒背后的教义到底是什么呢?如同其他异端一样,天主教对圣约(的历史)的理解是错误的,他们只是把旧约中的方式直接移到了新约中,实际上是否定了新约的有效性,否定了新约是旧约的延展。天主教不承认各各他的决定性作用,认为基督在十字架上的救赎之工是不完全的努力,要得到救恩,必须要做弥撒!

你是否看到,天主教眼中的新约根本就不新?其根基不是保罗对哥林多信徒所说的“基督并他钉十字架”,而是基督被钉十字架、不断献上的弥撒(这是基督多次的献祭)及其他善行。基督不再是独一、完全的救赎主,而是只有通过祭司、祭坛,通过教会的侍奉才能做工。

天主教对新约的看法不正确。实际上,他们完全不明白圣约是神与其子民在基督里确定无疑的关系,相反,他们强调信徒与教会之间的连接,明确指出信徒的得救完全取决于教会的(献祭)工作。

然而人们只要真正明白合乎圣经的圣约的含义,就会因它的果效、它的美好,以及基督一次献祭为它带来的荣耀而心怀感恩。他们会看到这新约的严格要求:基督一次的献祭,是最后一次为罪献祭。这就意味着新约不但具有坚固又永久的根基,也有着新的、严格的要求,就是要不断献上赞美和仁爱为祭。下面我们来看第二点。

2.这新约的要求
本主日的第二个问题是:“什么人可以到主的桌前领圣餐呢?”这个问题是紧跟第一个问题而来的。天主教认为,任何寻求罪得赦免及与神和好的人都可以来参加圣餐(弥撒),但改革宗教会却说得更铿锵有力,宣告说只有那些愿意照基督宝血所立新约之要求而活的人才可以来,圣餐只是为遵守圣约的圣约子民预备的。

我们说过,基督一次的献祭能使我们所有的罪都得到赦免。但要想与这一赦免有份,我们就必须凭着信心单单接受基督,只为他而活。

所以《要理问答》说,想领圣餐的人必须要遵循圣约的要求,领圣餐之前必须要自我省察。《圣餐仪文》说,真正的自我省察包括三方面。

首先,圣约子民必须知晓自己的愁苦,必须因自己的罪“自我厌恶”。他们必须明白并承认,是他们的罪驱使基督上十字架的。真正的守圣餐始于对于罪的深刻认识及发自肺腑的认罪,这就是自我厌恶的意思。任何人若看到罪招致了可怕的咒诅,又藉着信心看到基督在十字架上背负了这个咒诅,都会极其厌恶并憎恨所有的罪。

自我厌恶不是指对自己怀有模糊的不满感,而是因自己的罪而在自身找不到任何满足。罪破坏了我们与主之间的圣约关系,并使他上了十字架。真正的圣约子民会真心恨恶自己的罪,会因为自己是罪人而忧伤。

请允许我花一点时间来强调一下。我们这些罪人,必须承认自己在神面前是完全不配的。因着自己的罪,我们破坏了与神之间的圣约关系,并且危及到了圣约本身。既然如此,第一个要求就是,每个圣约子民都应知晓并承认自己的软弱。圣餐不是给那些刚强、无罪的人的,而是给那些软弱、有罪的人的。我们所有人不都是软弱、有罪的吗?所以我们首先要承认:我被羞愧压垮了。耶和华啊,求你不要在怒中责备我,也不要在烈怒中惩罚我(诗6:1)。我们是圣约中最薄弱的那一环,只有真心承认自己极为软弱,我们才有可能与神在圣约中相交。

但其次,神把我们引向了刚强的一方,引向了耶稣基督并他钉十字架。圣约子民必须知晓他们的得赎,这样我们就来到了基督在十字架上一次献上的祭面前,他藉此完全满足了神在圣约中所有的要求。

所以这也要求我们相信,“因基督的受苦和受死”,我们的罪得到了赦免。不仅如此,《要理问答》说,我们也必须相信,我们“尚存的软弱……得蒙遮盖”。基督用他一次的献祭,涂抹了我们实际犯的罪,也遮盖了我们尚存的软弱。他设立圣餐,使我们与他有圣约的相交,也坚固、维持这种相交。我们绝不可能在基督所做的工之外再添加什么。所以圣约的要求就是:我们当相信圣约的唯一中保,在我们自身之外,唯独在他里面寻求一切的救恩,因为我们深知,因着他的大工,这一切都赐给了我们。圣约之歌也如此说:“当我恳求时,耶和华听见了;他听见了我的呼求。”

第三,圣约的子民从基督的献祭和大能中从新得力。正如《圣餐仪文》所陈述的:基督藉着他的死,“为我们获得了赐人生命的圣灵。”所以,参加圣餐的人“越来越渴慕信心得坚固,生命得更新”。圣约子民一定明白,要为神在基督里所赐的拯救深深地感恩。

《要理问答》用了“渴慕”一词。我们真心盼望所有的疑惑都可以除去,信心也可得坚固,真心盼望与罪决裂,并遵照神的律法更好地生活。这是强烈的盼望,是圣约子民当有的新态度。

以上就是所有参加圣餐之人都必须自我省察的三方面,即真正认识自己的愁苦,为救恩大大地欢喜并极其渴望向神表达感恩。我们当越来越恨恶自己的罪,渴望完全与罪决裂;当盼望活出基督那样的顺服,像他一样服侍,显明他那样完全的爱。要做到这些,我们就必须因基督而活、藉着他而活,也要为他而活。

主要求我们带着这样的信心前来参加圣餐,这与天主教的教导截然相反。天主教教导说,参加圣餐无需信心,因为圣礼本身就能起作用;不管领受圣餐的人是否有信心,圣餐本身都有效力。然而这不是圣经的教导。圣经说,参加圣餐的人当真心自我省察,并要忠心预备。

新约要求有新的盼望和新的生活方式,要求我们满有新的渴慕,就是完全照神的话服侍他。这是改革宗信条论到的对参加圣餐之人的要求,也是新约的要求。我们的主非常看重这些要求,也要求我们认真遵守这些要求。新约的确是圣洁之约,因为它是以神的独生爱子的宝血为印记的。我们现在来看第三点。

3.这新约的圣洁性
圣餐桌是新约的餐桌,是以基督的宝血为印记的,所以神希望这餐桌得到很好的守护,因而不是每个人都可以领圣餐的,只有那些过圣洁生活的人才可以。

《要理问答》在82问的答案中教导我们,如果允许不信不虔的人领圣餐,就会造成“亵渎神的圣约,神的忿会降在全会众身上”的后果。

《要理问答》在此对参加圣餐的人作了不同的区分,问答81提到了“假冒为善”的人和 “不真心悔改”的人。这些人有着敬虔的外表,却不是以真信心和真渴慕服侍神的,他们是在“吃喝自己的罪”。守护新约餐桌之圣洁的,首先是神自己。

教会无需为假冒为善的参领人负责,因为教会不能完全了解他们,我们也无法看清每个人的内心,只有神才是圣餐桌的终极守护者。我们只能努力以真诚有力的讲道触动那些假冒为善之人的心。从根本上说,每一个参加圣餐的人都需自己向神交账,因为只有他能鉴察我们内心深处。

但教会的确也有责任,当适当观察前来参加圣餐的人。教会蒙召要保持圣餐桌的圣洁。若有人显明他们是不信不虔的人,若有人公开显明他们内心的刚硬,教会就必须有所行动。

由于这些人不遵守圣约,他们就绝不可参加圣餐。若这样的人没有受到制止,神的圣约就会被“亵渎”。就是说,教会既没有认识到,也没有维护好神的圣约的圣洁性,我们也没有真正认真对待基督救赎和更新的圣洁之工,这样做会导致神的忿怒降在全会众身上。使徒保罗特别警告教会,允许这等不信不虔之人参加圣餐实际是贬低圣餐的价值,这样做会导致神降下忿怒(林前11:27-32)。

作为新约的子民,主耶稣基督的教会必须按照新约的要求而活,必须作圣洁的子民。如果允许罪像面酵一样发起来,教会的圣洁就会受到威胁,所有的人都会在这罪上有份。若是如此,我们就是允许人们在教会中公开嘲笑基督在十字架上的受难。

正因为如此,我们现在要说说“围住圣餐桌的篱笆”。《要理问答》说,“所以,照着基督和他众使徒的吩咐,基督的教会有责任使用掌管天国钥匙的权柄,不许这等人领圣餐,直到他们的生活归正为止。”

这一使命和呼召是非常严肃的,其后果是非常严肃的。《要理问答》不仅仅是说不允许不信不虔之人参加圣餐,而是说应当使用天国的钥匙把他们排除在外,向他们关闭天国的门,因圣餐是天国的可见象征。顽梗不信和拒绝悔改之人最终会被教会开除,被排除在天国之外。

这样做是不是因为参加圣餐的人都很圣洁呢?不是的,他们也必须天天为罪悔改。之所以对圣餐有这样的要求,是因为神是圣洁的,新约是圣洁的连接。保守圣餐桌的圣洁性、行使恰当的教会纪律、守护主的圣餐桌,这些都不是某个教派自行规定的,而是来自“基督和使徒的吩咐”。守护圣餐桌不是人的发明,我们可以不重视,而是神的命令,因而我们必须认真遵守。这样做是为了顺服神自己的命令,因为神自己把圣约和圣约的餐桌看作是圣洁的连接和相交。

所以说,不悔改的罪人不可参加圣餐,应当被排除在外。正是由于这圣约餐桌的圣洁性,才使改革宗教会只允许行为端正的教会成员以及教义和行为上都有好见证的姊妹教会的成员参加圣餐。行使教会纪律,特别是维持圣餐桌的圣洁,是教会的一项重要任务。正确行使对圣餐桌的监督权,就是服侍教会、为罪人寻求救恩并维护圣约的神圣性。

请注意,《要理问答》说不许这些人领圣餐,“直到他们的生活归正为止。”的确有一种方法可以重新回到新约的相交中,对所有人来说都一样,就是真诚悔改并结出信心的果子。必须要以圣洁的新生活表现出悔改之意,然后才可再次回到圣餐桌前。

圣餐桌必须保持圣洁,正如神是圣洁的一样。圣餐桌并不是为完全无罪的人预备的,而是为那些诚实地承认自己的罪、凭信心转向基督、努力过圣洁生活的人预备的,是为那些知道“神的殿当永远圣洁”的人预备的(《敬拜赞美手册》诗篇第93篇第4段)。

《要理问答》对圣礼(尤其是圣餐)进行了总结,继而很自然地过渡到了对真教会的第三个标志即正确施行教会纪律的讨论中。圣餐是新约的筵席,这就要求,只有圣洁、蒙基督宝血和圣灵洁净的人才能参加;又因为神是圣洁的,所以参加的人也必须圣洁。

阿们!