主耶稣基督所爱的兄弟姊妹们：

上一个主日谈到了什么人可以领圣餐，从中我们看到，教会必须实施教会纪律，《要理问答》又称之为“天国的钥匙”（问答82）。

《要理问答》用这种方式引入了“教会纪律”这一重要概念。通过使用“天国的钥匙”这一圣经术语，《要理问答》从一开始就澄清了一些重要问题。我们立刻就会发现，实行教会纪律不是人的发明，而是神的命令。是基督把这些钥匙交给了使徒的，又藉着使徒交给了使徒时代的教会，并要求他们在教会中予以使用。要成为真教会（即忠于基督的教会），就必须按照基督的旨意实施教会纪律。教会纪律的的确确是忠心的教会的标志之一。

其次，“天国的钥匙”这一术语清楚表明，这一纪律与世界上实行的纪律截然不同。民事政府可能会使用强制手段实施地上的法律，但教会的钥匙是属于天国的，因而是属灵的，教会只施行圣灵的纪律和管教。

由此可见，基督把这些钥匙赐给了教会，藉此把教会置于圣灵的管教和大能之下，特别是五旬节神的灵丰丰富富地浇灌在教会中之后，这一点更是明显。推动教会、掌管教会、治理教会和引导教会的正是圣灵，而不是别的什么人。我把主日31的内容归纳如下：

基督把教会置于圣灵的管教之下。

这是基督圣言的管教
这是基督之爱的管教
1．这是基督圣言的管教
你们有没有注意到在大标题和小标题中，我都用了“管教”一词作为整个主日31的内容的关键词。但严格说来，在《要理问答》中，这一词只是用在了天国的第二把钥匙，即“教会纪律”中（“管教”和“纪律”在英文中都为discipline，根据具体情形不同在中文中分别译为“管教”和“纪律”，有时也译为“训诲”）。

说到教会纪律，我们会想到长老探访或教会公开宣告，随后可能还会把人开除出教会；我们会想到与罪争战的严厉措施；我们也知道只有个别教会成员才会受到这种纪律处分。但是我们必须知道，真正意义上的教会纪律，早在教会议会介入之前很久就开始了。最初的纪律（管教）是指来自神的话语和讲道的教导。这一管教影响的不仅仅是一部分成员，而是周复一周地触动教会所有成员的心。

当我们想到“纪律”一词源于动词“教导”或“指教”时，这一点就更明白了。再想想与之相关的词“门徒”，这个名词指处在学习过程中的人。基督升天之前，颁布了以下使命给使徒：“所以，你们要去，使万民作我的门徒……凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”

由此可见，天国的第一把钥匙其实是福音的宣讲。圣灵是藉着福音的宣讲而让基督的圣言在教会中施行纪律和管教的。全体会众都要服于神大能的话语之下，整个教会都是藉着这圣言建立、形成的，同时也受它的引导和治理。

那么我们可以想像得出牧师的任务是什么了。说到底，他是圣灵赐给教会的纪律官，每个主日都须教导会众行走在主的正路上。他必须宣讲圣言，并用圣言这把钥匙开启和关闭天国的门。每次讲道都是一次检验：这把钥匙使用得正确吗？人们有没有得到圣言的训诲呢？换言之，牧师有没有教导会众行走在主的正路上呢？

把讲道看作是天国钥匙的做法对牧师提出了一定的要求，清楚地指出，牧师不可以带着自己的观点走上讲台，而只能传讲神的圣言。倘若他要加进自己的观点，就必须澄清，这只不过是个人的观点，因为只有神的话才有约束力！

这一点也说明，讲道必须明确、清晰，因为神的圣言本身是无误、清晰的。牧师必须始终用真诚严肃的声音和迫切的呼吁进行传讲。《要理问答》指出，讲道是“向每一个信徒宣讲，并公开作见证”。请注意这些措辞。“宣讲”的意思是：带着权柄和能力阐明；“公开作见证”的意思是：公开为真理做证，并且带着确信和权柄。讲道必须清楚明白、直截了当。

听完道后不应该有人问，“牧师说的是什么？”每个人都应该听到了清楚明白、准确无误的声音。值得注意的是，我们在使徒行传中常常看到，门徒们放胆传道。这并不表示他们是好斗、自大之人，而是指他们坦然无惧，带着确信宣讲福音。

这种勇敢无畏是非常重要的，因为牧师也不过是人，福音也是与他们的肉体为敌的；他们也会为软弱所胜，也会疑惑，也会惧怕直言不讳的讲道可能会带来不良后果。受人爱戴和尊敬是人类的基本愿望，所以牧师有时也会受到试探，想宣讲温和的信息，想对一些事避而不谈。在讲道中始终保持当有的平衡并不是一件容易的事。

所以《要理问答》在谈到圣言的训诲时向我们指出，讲道必须保持平衡。这一点是大有益处的。讲道既是开门，也是关门：福音之门向信者开启，向不信者关闭。讲道必须、也的确包含这两个因素。讲道过去是，现在仍然是硬币的两个面，或者如圣经所言，是两刃的利剑。讲道既能安慰人，同时也警告人。

我们甚至可以说，安慰在先。第一把钥匙——福音的宣讲，首先敞开天国的大门。每篇讲道首先要传递的信息都是，我们因信基督而称义，基督为我们一切的罪被钉死在十字架上。这无疑是基督圣言的训诲。每个主日的讲道都劝勉我们相信这一教导；信心须常常得坚固；每个主日，牧师都对你说：你的罪真的被赦免了，这恩惠是给你的，只要凭真信心接受即可。

接受这一教导，你就可以活着；拒绝接受之人已经死了。《要理问答》还加入了其他要点：不信的人和假冒为善的人只要不悔改，神的忿怒和永远的定罪就加在他们身上！你看到这个句子的表达有多么精妙了吗？神的忿怒不是临到不信之人和假冒为善的人身上，神的忿怒已经在他们身上了，而且会留在那里，就是说，只要他们不悔改，神的忿怒就会一直随着他们。

这是所有讲道的精髓与核心。世上有两条路：一条是窄路，一条是宽路；相信基督就会得救，拒绝基督就会被定罪。这个信息被反复地宣讲，天国的钥匙因而得到了应用。这一简单明了的信息是给在座的每一个人的，任何人能不能逃脱其大能和影响。

当然，有很多其他信息也需要宣讲。主耶稣基督曾经亲口说过，牧者要根据圣经讲解新事旧事。一生之久的讲道也不能穷尽神圣言的深刻和丰富，会众每个主日都期待从牧者那里听到扎实可靠的内容。但不管每个主日的讲道内容有何不同，其核心都一样，就是基督为罪人被钉十字架，相信他就会得救，天国就向你敞开；拒绝他就会继续留在被定罪之中，天国就向你关闭。我们自己是全然软弱的，而撒但又非常强大，所以我们每个主日都必须反复聆听这信息，每天都需要福音的安慰和劝诫。

圣言的管教即传讲福音，是教会首先要做的。不管是个人还是全体会众，我们都是被同一圣言所感的，都处于同一位圣灵的管教之下。我们必须认识到：我们在教会中聆听讲道、参加敬拜时，会做出重大决定，而长期远离教会则可能使我们做出相反的决定。要求我们做出决定的是神，他也用他的圣言促使我们做出决定。

这把钥匙是强有力的武器。希伯来书第4章说，人们必须以乐意的心接受福音即好消息、救恩的信息，否则要受更重的刑罚。圣经常常说，今天你们若听到神的话，就不可硬着心。神的道要么使人得自由，要么定人的罪，因为我们看到，神的道是“活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明”（来4:12）。

是的，神的道能刺透人心，要么使你得安息、与神和好，要么使你更加刚硬、得不着平安，以至随从世俗。圣言的训诲是有能力、有功效的，远远超过牧者的测度和理解。牧师有时候也会怀疑，是否所有的讲道都真的有效呢？但《要理问答》说，“根据这福音的见证，神会在今生和来世施行审判。”

天堂之门根据福音的公开宣讲或开或关。通过福音的传讲，许多人的罪会得到赦免，但是也会有许多人被定罪。这圣言的钥匙，圣灵的管教，每次被正确地使用时，天国的门都的确会向一些人敞开，向另外一些人关闭。它使人的心思意念在神面前赤露敞开。

若有人不接受公开传讲的基督圣言的管教，他们就会遇到另一把钥匙，即教会的纪律，这是爱的管教。下面我们来看第二点。

2. 这是基督之爱的管教
尽管第二把钥匙与第一把钥匙非常不同，但它们是密切相关的。讲道可以说是“一般性”管教，是给所有人的；而教会纪律是“特别性”管教，是给那些明显硬着心肠抵挡基督圣言的人的，如《要理问答》所说，是针对那些“自称是基督徒，却在教义和生活上显为不信的人”的。

不顺服基督圣言的人会受到教会纪律的管教。主不会把可以教导他儿女的方法束之高阁，因为他在乎他们！教会纪律彰显的是基督的大爱。

我认为有必要强调一下这一点。纪律常常被人视为毫无根据的强制力或压力，在我们今天所处的自由放纵、反对管束的社会中更是如此。现今社会的规则是：人可以为所欲为，只要不伤害其他人，什么都可以做。

然而，这样做果真彰显了爱吗？假如主允许我们随己意而行，我们早就走上了通向死亡和毁灭的路了。正因如此，基督吩咐教会实施教会纪律，好彰显他对其子民的爱。

圣经中凡是论到纪律和管教的地方都说，这是神的爱的彰显，也是人与人之间爱的关系的彰显。举个例子，箴言说，真正爱自己儿子的父亲，会管教他。圣经直言不讳地说，凡不管教自己儿女的人，就是恨恶他们，任凭他们走向毁灭。我们可以理解这一点，不是吗？要想正确成长，孩子们需要管教。而管教并不是我们与孩子进行争战，而是为他们争战。

我知道，有些人一味倡导管教，却忘记了爱。他们居高临下地对他们眼中的罪人严加审判，总是主张以强硬措施来对待这些人，却从不采取行动安慰跌倒的弟兄姊妹。这绝非圣经所说的纪律和管教。

教会纪律是基督大爱的彰显。任何参与执行教会纪律的人，都必须牢记这一点，并要在执行过程中彰显出基督的爱。即使不得不说严厉的话，也必须同时显明基督的爱。我请大家阅读一下启示录第3章中写给老底嘉教会的信。可以说，这是一封非常“严厉”的信，在其中主没有宽容他的百姓，说：“我知道你的行为，你也不冷也不热……所以我必从我口中把你吐出去。”

这些话的确非常严厉。但为了不使老底嘉教会的人认为这管教无凭无据，基督又说：“凡我所疼爱的，我就责备管教他。”我们可以解释一下：我所疼爱的，我必管教！如果神根本不在乎老底嘉的教会，他就会任凭其继续走邪僻的道路。但是基督说，因为我在乎，所以我才如此坦率、如此严厉；我所疼爱的，我必管教。

我所疼爱的，我必管教。管教是基督对罪人的爱。他不愿罪人灭亡，而是盼望他们悔改并存活。管教也是基督对整个教会的爱，如果容许罪在教会中不受质疑、不受遏制，那么每个人都会受到影响。圣经说，罪就像面酵一样，一点点就会影响整个教会。因此，管教不仅仅是为了犯罪之人的益处，也是为了全体会众的益处。

我们必须为彼此争战，必须为了保守各人都行在主的道上而争战，必须对彼此显出基督的爱。这样做是极为必要的，这一点从施行管教当遵循的程序上也是显而易见的。请注意，《要理问答》并没有立即把教会纪律与教会议会或长老会联系起来，而是首先谈到，要用兄弟般的爱反复劝诫犯罪之人。

教会中首先要有兄弟般的彼此劝诫。我们不是要彼此争斗，而是要为彼此的救恩争战。如果发现某个弟兄或姊妹犯罪，我们不能闭上眼睛佯装不见，也不可公开传播，让所有的人都知道，而是要以兄弟般的爱劝诫这人，就是说，我们知道自己也是单单赖恩得救的，因而要以极大的谦卑、深深的爱和无尽的耐心反复劝诫犯罪之人。我们可以实话实说，但始终都要带着爱和理解。

只有当一个人硬着心肠继续犯罪时，其他人和教会才能参与到此事当中。此时教会就开始争战了，不是与犯罪之人争战，而是为他争战。请注意，这个人没有立即被赶出教会，教会只是开始了教会纪律的过程，其目的只有一个，即拯救这个罪人脱离死亡和毁灭的道路。管教（教会纪律）包括反复的劝诫、不断的教导及始终如一的警告。

正如本主日所概括、《教会规章》更进一步阐述的，管教的过程应该是发怜悯、施慈爱的过程。管教的过程不是几个星期就能完成的，而是有可能需要劝诫数年之久。父母对孩子须有多大的耐心呢？父母对孩子实际上有多大的耐心呢？之所以这样问，是因为尽管父母爱孩子，但孩子有时候确实非常难管教。父母当对孩子有多大的耐心，教会对那些难以管教的弟兄姊妹就当有多大的耐心。

管教有三个步骤，在这整个过程中，耐心这一因素都是极为重要的。教会成员会越来越多地被动员起来，为犯罪之人祷告、探访他，好使他得救。

只有当这一切努力都不能使之悔改时，才能将其逐出教会。这是基督的命令，教会必须有耐心、有怜悯，同时也必须坚决、果断。那些持续犯罪的人，应被禁止领圣餐，也应被排除在天国之外。当然，逐出教会绝非是为了了结此事，因为《要理问答》也说到，当这样的人承诺并表现出真正悔改时，教会当“重新接纳”他们。就是说，就连逐出教会这最后的手段，也是为了这个罪人能得救而设立的，教会始终盼望这人悔改并不断为此祷告。

教会纪律是基督之爱的彰显，所以教会在这一过程中恒久忍耐，又有怜悯。但是，任何受到教会管教的人都不能说，“没关系，我有的是时间。”因为主的要求是：今天你若听到神的话，就不可硬着心。拒绝悔改的人很可能再也没有回头路了。不准许参加圣礼，被排除在圣餐之外，这已经是警告了，因为如果不参加主在地上设立的圣餐，我们又怎能参加羔羊在天上的婚筵呢？

只有傻瓜才会把慈爱误以为是软弱，而神的儿女明白神之爱的大能。这爱特别显明在了教会纪律中，圣灵在执行教会纪律时彰显了基督的爱。

所以，以后（尤其是在审判日）没有人能说：“我从来没有被劝诫过!”没有人可以宣称：他们让我一路毫无拦阻地奔向地狱！那些被圣灵管教过的教会成员会承认：我拒绝了耶稣基督明明白白的爱。

让我们为基督把这两把钥匙交给了教会而感恩，也让我们为这些钥匙得到了正确使用而感恩。让我们以信心来回应圣言的传讲以及任何可能临到的劝诫，也让我们以信心和当有的顺服约束自己。

基督说，凡我所爱的，我必管教；我是凭着圣言的大能来管教的。所以让我们说：主啊，你用你圣灵的大能管教了我，这是好得无比的，因为我需要管教。我的确需要圣言的管教，需要教会的纪律。我们愿意说：“神啊，求你鉴察我，查看我的心思……让我在你的道中受教……因为你将一切的律例教训了我。”

阿们！