主耶稣基督所爱的弟兄姊妹们：
《要理问答》在深入阐述了神所有的诫命之后，又从整体上阐述了律法的两个特点，一是我们不可能完全遵守律法，二是律法一直有效。《要理问答》希望我们明白，尽管我们不能遵行律法，但神仍然完全存留律法。
众所周知，我们不能完全遵行律法，这乃是常识。该说的都说了，该做的都做了，但不管怎样努力，我们仍然有罪，仍然是败坏的。我们知道，世人都处于咒诅之下，这咒诅引发了一切灾难、疾病和死亡，我们自己也受到这些疾病的玷污，在今生没有任何完全可言。
18世纪，约翰·卫斯理带领的循道会主张基督徒在今生就可以达到完全。当时的改革宗教会立即指出：“不，今生不可能达到完全！”
因此我们承认自己不完全，在今生也不可能达至完全，这乃是事实。我们有时甚至以此为借口来平息我们良心的指责，对良心说：“对不起，我们本来就不完全。”我们每次参加圣餐时都会宣告：“我们领圣餐并非要宣告自己完全和公义；相反……”，我们不完全。任何人都不可认为，我们之所以参加圣餐，是因为我们是完全的。我们此生在地上不可能达到完全。
然而，需要指出，改革宗教义提到了“完全”的教义，这一教义是合乎圣经的，也是《要理问答》的问答114、115所讨论的主题。我们可以把“完全”一词当作本次证道的关键词。问114用到了这个词，说：“……能完全遵守这些诫命吗？”而115问的答案以“此生之后达至完全”结束。
我们不完全，这是事实；然而我们却应该完全，这是神的律法所要求的。我们的主耶稣基督说：“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太5:48）。这段经文阐述了律法在我们生活中的极端重要性，我们绝不可轻视它。我把这两个问答归纳如下：
耶和华在律法中不断要求我们完全。
刚刚开始学习完全
这完全需要持续成长
这完全有确定的目标
1．刚刚开始学习完全
如果我可以把本主日内容称为“有关真完全的教义”的话，这一教义以承认我们的确不完全开始。《要理问答》这样问： “那些归信神的人能完全遵守这些诫命吗？”
这句话的措辞非常精准，有多个方面都需要注意。《要理问答》这里所说的是那些“归信神的人”，不是所有的人（并非所有的人都归信神），而是一群特别的人，即已经归信神的人。
归信神的人是哪些人呢？简明扼要地说，《要理问答》是教会和信徒的宣告，所以说，“归信神的人”是那些藉着爱向神归正了的人，也就是你和我。简单一点说吧，我们相信神和他的儿子耶稣基督，不是吗？我们相信神的律法是我们感恩生活的准则，不是吗？我们知道何为“归正”（旧人死去，活出新人，正如我们在主日33中所宣告的那样）。所以我不会怀疑你们是否归信了神，而是把你们看作已经归信神的人！使徒对教会说的也是一样，彼得说：“你们蒙了重生……是藉着神活泼常存的道。”（彼前1:23）
让我们具体到个人，来深入思考这个问题：你和我，教会的成员，主耶稣的信徒，知晓悔改和更新的人，可以完全遵守这些诫命吗？
请注意，这个问题不是问：我们是否完全遵守了这些诫命，而是问：我们能否完全遵守这些诫命。就是说，如果我们愿意遵守而且也真心努力的话，我们能不能完全遵守所有的律法呢？我们可能达到完全吗？
这一回答的美妙之处在于，它没有说得更糟糕，好象我们从来没有做过任何好事，永远只做坏事似的。《要理问答》虽然给出了否定的答案，但它对整件事却采取了积极的态度。
“完全”是不可能的，我们要清楚大声地宣告这一点，即使“最圣洁的人”也不可能达到完全。
从这一点来看，似乎《要理问答》把归信之人（圣徒）分成了不同的等级。按照一般的理解，如果有“最圣洁的人”，那么也一定有一般圣洁之人和较为圣洁之人。真的有这样的划分吗？可以做出这样的区分吗？可以把教会成员按照一般圣洁、较为圣洁和最圣洁进行划分吗？这样的划分不会在教会中造成“我比你圣洁”的心理吗？
《要理问答》的目的不是要把教会成员分门别类，也不是要批评任何人不如其他人圣洁；但话又说回来，《要理问答》确实对信徒做出了不同的区分，确实有些信徒领受了更大的才干和责任，比其他人更有智慧和洞察力，因而必须成为大家的榜样。“圣洁”是指对神的奉献和委身，有些人会比其他人更忠心。因着神的智慧和主权的旨意，有些“圣徒”在救赎的历史上要比别人承担更多的责任，占有更重要的地位。我认为这里特指的是这些人。
我们举圣经中的几个例子。圣经说以诺与神同行，就是说，他与耶和华的关系十分亲近；亚伯拉罕被称为“信心之父”，这个头衔可不小；“摩西在神的全家尽忠”（来3:2）；大卫是合神心意的人；使徒约翰是“耶稣所爱的门徒”（约21）。这些人在救赎的历史上作用非常重要，地位非常特别，他们与耶和华关系非常亲近，对神的事工表现出了极大的热心和努力。众族长、众祭司、众先知、众君王都是“最圣洁的人”，在许多方面成为云彩般的见证人。
以诺、亚伯拉罕、摩西、大卫和约翰只是少数几个例子，还有许多人都因侍奉神而受到我们的尊敬。但他们是否是“完全人”，从而地位高于其他圣徒呢？他们是否可以受到崇拜，就是说，人们是否可以求告他们的名、请他们帮忙，像罗马天主教所教导的那样呢？这些“最圣洁的人”是否组成了信徒中特殊的群体呢？
不是的，他们与我们一样，只不过是人，也曾犯罪跌倒，有很多短处，同样也需要神的恩典和赦罪之恩，需要耶稣基督的宝血！他们也曾跌倒，有时还跌倒得非常厉害。亚伯拉罕在埃及时曾经没有信心，摩西曾经极不顺服，大卫曾经与拔示巴合谋陷害人（这些只是几个明显的例子）。圣经没有掩盖这些罪，而是诚实、客观地提到了它们。我们必须效仿这些圣徒好的方面，但绝不可把他们当作偶像崇拜，而是总要因他们的善行把荣耀归给神。
《要理问答》说，即使最圣洁的人“也只是刚刚开始学着顺服”，这里的“顺服”指的是完全的顺服。就连最圣洁的人也只不过是刚刚开始学习顺服，最多也只是刚刚起步而已。
刚刚起步。这顺服看起来非常渺小、微不足道、软弱无比，极易分崩离析，也不能始终如一。我们永远不能因顺服夸口，而是要始终因神在我们身上做成这工感到惊奇。虽然我们在顺服神上刚刚起步，但毕竟已经开始了。
我们看见了什么？这些人因着神的恩典，倚靠从神而来的力量，为了神的荣耀，开始用整个生命服侍主。《要理问答》在说过“刚刚开始学着顺服”以后，接着说：“然而，他们立定心志，开始遵照神一切的诫命，而非部分诫命而生活。”
是的，虽然是刚刚开始学着顺服，但这却是一个决定性的、新的开始，信徒的生命完全被改变，有了新的方向、新的目的、新的希望。他们开始遵照神全部的律法而活，认识到整个律法都是有约束力的，他们整个生命的方向都改变了，不再遵行一部分诫命而忘记其他诫命，而是开始遵行神一切的诫命而活，因而有了全新的生命。
他们对主的委身不是肤浅的，其动机也不是错误的，他们是“立定心志”遵守律法，就是说，完全真诚地发自内心、以真信心来遵守律法。即使只是小小的开始，却也是具有决定性意义的重大开始。
当然，我们不是亚伯拉罕、大卫，也不是约翰，然而他们所做的，我们也必须要做，因为我们听见神吩咐说：“你们要完全，像你们的天父全一样。”我们已经看见了基督完全的顺服，也正在照着他的形像被更新。摩西只是刚刚开始学着顺服，基督则做到了完全的顺服。我们必须说：他比亚伯拉罕更大，比摩西更信实，是大卫的子孙，是我们的主！我们活在基督里，因此对我们提出的问题是：我们是否开始学着完全顺服神？是否承认神全部的律法并应用在自己的生活中？是否所有的事情都调整了方向，因而生命中有重大的变化？如果想要达到完全的程度，我们就必须有这虽然微小但却起着决定性作用的开始。
2．这完全需要持续成长
论到我们“完全”的第二个问题也同样重要：“既然今生没有人能完全遵守这些诫命，神为什么仍要求十诫被严格地宣讲呢？”
或许我们在听到《要理问答》对每一条诫命进行解释的时候，脑海中都会浮现出这个问题，你会认为自己无法遵守这律法，它的要求太高了，根本不可能达到！没错，对我们来说，律法的要求实在太高，每一条律法都是如此，整体来看更不例外。
既然没有人能遵守律法，那么宣讲它是不是无用之举呢？知其不可为而为之，这难道不会令人沮丧吗？我们最近这些礼拜都在宣讲十诫，当你们走出教会时（如果你认真听了讲道），会不会有一丝沮丧，会不会对自己说：“根本不可能做到！”
我倒希望你们“破碎”地走出教会。没错，破碎。但不沮丧。我希望你们参加敬拜后以破碎的和忧伤痛悔的心来到神面前；但同时也受到激励，重新在神面前委身说：“主啊，是的，应该如此，也必定如此。”
《要理问答》说，律法必须被严格地宣讲。这跟牧师是严厉还是宽松、是严肃还是随和没关系。不管是何种情形，律法都应该被严格地宣讲，因为它有双重目的：“第一，好叫我们在今生愈来愈知晓自己的罪性，从而更迫切地寻求在基督里的罪得赦免和公义。”
我们都是罪人，本性上是有罪的，因而必须单单在基督里寻求罪得赦免和公义。是的，我们知道，但我们对这一点的认识到底有多深刻呢？我们是否能常常意识到这一点呢？还是有时候仅仅是口头上随随便便地承认而已？随口说“是啊，我是罪人”是否太轻易了？
我们必须时刻牢记我们的罪性有多深，但也要牢记基督是我们唯一的公义，因此，我们需要律法“被严格地宣讲”。神希望律法藉着牧师的讲道在教会中、在我们的生活里完全得到高举。作为教会，我们要严格宣讲律法，不是因为这是改革宗教会的宗派性观点，而是因为我们必须始终对我们的罪性保持警醒。如果认识不到自己的罪，我们就会离弃神在基督里的恩典。
这里的关键词是“愈来愈”。“愈来愈知晓自己的罪性……更迫切地寻求……”“越来越”这个词表明持续不断地成长，意味着我们不可能达到完全，这一征程不可能结束，永远有提高的余地。
我们再次宣讲了《要理问答》对十诫的解释，藉着这些讲道，我们应当更认识到自己的罪性，又更迫切地寻求在基督里的一切益处，应当更认识到自己在亚当里被定罪，但在基督里被称为义。律法的宣讲一定会增加我们的罪疚感，但其目的不是要使我们有罪疚感，绝非如此，我们不需要这种感觉，而是需要认识自己的罪性，好使我们更多地看见基督的爱。如果我们没有更多地认识到这一点，那么只有两种可能性：不是讲道失败，就是你没有认真听。
《要理问答》说：“第二，好叫我们一方面求神赐下圣灵的恩典，一方面不断努力按神的形像被更新……”讲道应当能使我们越来越渴望完全，祈求神的恩典更多地临到我们。严格宣讲律法的目的，就是要使我们更多地认识罪，也更多地认识神的恩典。
现在我要问：讲道有没有使你长进？你的知识有没有不断增长，以至于每次离开教会时都会说：我比我原先以为的更糟糕，基督比我原先想像的更伟大！我必须继续改变自己，必须更迫切地祷告，因我知道自己在这条路上只是刚刚开始，必须越来越有所改变。
有另外几个词可以形容这一成长：启迪、建造。问题是：“对律法的宣讲是否对我们有所启迪呢？”这宣讲有没有使我们更加谦卑、感恩、更热衷于祷告、更立定心志要达到完全？讲道也可能有错误，没有任何讲道是完全的，主对牧者的要求很高；因为若不如此，会众就不可能以真信心接受律法的教导。
我们必须不断长进，因为不成长的人或东西是死的。不结果子，就没有生命，而死物会被基督除去并焚烧。若不成长并结出信心的果子，就是死枝一条，在神眼中是无用的。你要么前进，要么后退。同一篇讲道，既可能造就人，也可能使不悔改的心更为刚硬。
改革宗教会严格宣讲神的律法。我知道我应该讲的更清楚也更具体，但不管怎样，律法究竟被传讲了。主耶稣基督一次又一次对我们说：“你们要完全，要更完全。”你们都听见了，不是吗？
我们都知道，即使有所成长，也仍然不足，而且永远都不足。但一定要成长，因信知道最终一定会达至完全。我们来看最后一点。
3．这完全有确定的目标
主日44的内容以“直到此生之后达至完全”结束。在今生，我们的顺服只是刚刚开始，需要持续成长，总是有不足，总是有提高的空间，但此生之后，我们必定会达到完全。
《要理问答》没有把这一目标描述为敬虔的“愿望”，我们今生之后可能达到，因为那样就会把这个目标看作是可能的目标而不是确定的目标；我们对这一目标能否实现就会打上问号，而不敢将之作为我们欢呼的理由。对信徒来说，这一目标是确定的。
保罗写给腓立比的信徒说：“这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。”（腓3:12）保罗坚信，这一目标一定会实现。
我们可能达到完全吗？一定会的，我们相信一定会，因为神是这样应许的。我们属于耶稣基督，他使我们成为他的民，而他的完全和荣耀也成为我们的。今生之后，在身体复活之日，他必将完全赐给我们，也赐给神的所有儿女。
这真的值得期盼，但也需要为之付出努力。在地上，在今生，不管有多少长进，我都永远不可能完全地服侍神，永远不能说我“完全”了；在今生，我们的生命总是起起伏伏、跌跌绊绊，仍然是“破碎”的。即使在基督里得了医治，伤疤仍然存在。在今生，肉体的软弱永远不会消失。
目标非常明确：达到完全！但靠我自己绝不能达到，而是经常反其道而行之。但基督是“我们信心的创始成终者”（来12:2），他吩咐“你们要完全”的同时也应许说：“你们一定会完全。”必有一天，你们要与神所有的子民一起，永远服侍神，完全奉献，完全热心，没有瑕疵，也不会再被玷污。
我们相信我们所有的罪都会被赦免、生命会完全得更新；我们盼望成为完全，这一盼望是确定的，一定会实现。宣讲律法时也要宣告神的应许：他要使我们成为完全。知道有一天将不再绊倒，将为主活在完全中，这是多么大的鼓励啊。有了这一确信，我们现在可以结束十诫的系列讲道了；有了这一确信，我们接下来要开始学习主祷文。我们有确定的目标，就是要成为完全。
主耶稣说：“你们要完全。”我们会因为自己不完全而悲伤，“主啊，开恩可怜我这个罪人。”但这种情形正在改变，主正在做工。尽管我仍然有很多缺点，又常常失败，但他做工，使我成长。他赦免我的罪，又更新我的生命。他是葡萄树，我们是枝子，他使我们结果子。最重要的是，他确定无疑地应许我们说：我必把你们作为毫无瑕疵的新妇带到我父面前！
基督要把教会带到父神面前，并要骄傲地说：看，我完美的新妇，这将是怎样的一天啊。我是完全的？是的，在基督里成为完全，并永远为荣耀神而活。
让我们活在这一盼望中。
阿们！