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证道类型 要理问答
要理问答 主日13
圣经书卷 罗马书 腓立比书

我主耶稣基督所爱的弟兄姊妹们:

上一次,我在讲解《海德堡要理问答》主日12的时候,谈到了这一奇妙的宣告:“耶稣是基督”,是神的受膏者,他这位伟大的弥赛亚、羊群唯一的牧人,按照律法的要求完成了他在以色列中的服侍。我们看到不是每个以色列人都承认耶稣是基督;我们也看到这位基督最终遭人厌弃,被定了罪,以至被钉上十字架。因此,“耶稣是基督”这一告白并没有被广泛接受。

在主日13中,《要理问答》将继续讨论主耶稣基督的名字和称谓,所以我们要谈一谈基督教信仰的另一个主要的告白,即耶稣是主。耶稣是基督,他也是主。“耶稣是主”这一告白,恐怕比“耶稣是基督”这一告白更具震撼力,因为这是早在罗马帝国时期的基督教会就在坚持的一个最精彩的宣告:“耶稣(是)主!”

正是这一信仰告白,在当时希腊化的罗马帝国遇到了极大的拦阻,并且引发了当局对基督徒的残酷迫害。因为在希腊化的罗马帝国,所有的人都必须赞同“凯撒是主”这项声明!因此,基督教会的信仰告白等于是在直接反对希腊化罗马帝国的这项声明!

“耶稣是主”这句话在今天得到了广泛的认可,但是,真正理解这一信仰告白的却为数不多。世界基督教联合会(The World Council of Churches)已经将这句话放在他们的旗帜上作了座右铭或标语。然而,事实上,这个联合会及其成员却否认基督的神性。凡承认耶稣是主的,就必须承认他是神的独生子。根据圣经,“主”这一称谓本身就包含了神性。

在罗马帝国,“kurios”(主)这个词的意思也与众神明有关,因而皇帝被认为是神圣的。这纯属拜偶像。圣经告诉我们,我们的“kurios”,主耶稣基督正是神的独生子。《要理问答》的作者在主日13中恰到好处地将上述有关“耶稣是主”和“耶稣具有神性”的思想结合到了一起。我将其内容概括如下:

基督教会的信仰告白:耶稣是主。

这是耶稣本有的位份
这是耶稣独有的尊荣
1. 这是耶稣本有的位份
《要理问答》这样问:“既然我们也是神的儿女,为何基督却被称为‘神的独生子’呢?”在此,教会希望藉着这一问答,声明父神、子神和我们(即神的儿女)之间的正确关系。在神的家中,我们应该如何共处?

主日13的第二个问题也问到了一个特殊的关系:“你为什么称他为‘我们的主’呢?”如果我们都是出于同一位父,并住在同一个家中,其中的一个怎能特别受宠,并被称为那家之主呢?

主日13的回答是,我们都是神的儿女,但是,只有基督是他的独生子;我们都是一家的成员,但是基督是所有人的主。所以,尽管基督和我们有着密切的关系(他不以称我们为弟兄姐妹为耻),但是,我们和他之间仍然存在着巨大的差异,因为他是神的独生子,他是我们的主!

让我们更仔细地思考“神的独生子”(the only-begotten Son of God)这句话。“To beget”的意思是“生”,所以begotten这一过去分词形式的意思是“受生”或“从…而出”。孩子是从他的父亲而出的,具有父亲的秉性。于是在 “生”儿子的父亲和“受生的”(或“出生”)的儿子之间就有了与生俱来的联系。

然而,我们必须认识到,主耶稣基督的 “出生”和我们的“出生”意义并不相同。如果这两者的意义相同,就意味着基督在某个时间之前曾经不存在,他的存在始于他 “出生”的那一刻。如果是这样,“生”这个词就意味着某种肉体的结合。但是,这里的“生”并没有任何这方面的意思。《要理问答》对此阐述得十分清楚,它说:“唯有基督是神永恒的……儿子。”基督从亘古到永远,一直都是神的儿子。我们应该把基督的“出生”理解为他自永恒就是神的儿子。同时,作为神的儿子,基督是无始无终的;他是神永生的儿子。

这一点圣经说得非常清楚。譬如,在希伯来书第1章中,我们读到,子承受万有,神也藉着他创造并托住万有。在创世以先,基督就作为永生的子与父同在。

因此,“独生子”一词包括了“独特的”和“唯一的”两层含义。它的意思是“一类中独一无二的”, 即神没有其他儿子像他一样!他是神的独生子,并与父有同样的本性,具有神性!这就是为什么《要理问答》在同一句话中说到了“基督是神永恒的、本来的儿子”,基督是唯一与神本性相同的儿子,也是唯一的后嗣,他具有与父完全相同的本质,所以与父有着独特的关系。如果你真希望弄明白“耶稣是主”的含义,你就必须首先接受他是“神永恒的、本来的儿子”!

圣经中每次提到“独生子”这个词,都是特指神的这位独一的儿子。他本身就是神,他在永恒中与父同在,神藉着他创造了世界,他在这个世界中反映出神的荣耀。唯有他拥有这个地位,他的这一地位是与生俱来的。他与父同在,他在父的怀里,本于父,又归于父,这一切都是他本有的;《尼西亚信经》说得很精彩:因为他自己 “出于神而为神,出于真神而为真神,受生而非被造,与父一体,万物都是藉着他造的”。基督是受生的而非被造的,他不是受造物,而是创造主;他不是天使,也不是人;他出于神,同时又是神!

除了这位独生子,世上还有谁配做万物之主呢?神如果不把万物都放在他的独生子手中,还会放在谁的手中呢?圣经中有多处经文明确地论到神指派基督作统管万有的主。我想起我们唱的诗篇第2篇中耶和华说的话:“你是我的儿子,我今日生你”。 这首诗谈到掌管万有和主宰全地的一种地位。新约圣经清楚地说明,这首诗说的就是基督。他是神的独生子,是受命统管万有的主!

由神本来的儿子统管万有,作万王之王、万主之主,是最合适不过的。在腓立比书第2章中,我们看到基督“本有神的形像”。这意味着他在创世之初就以神的身份存在,带着神的荣耀和权能,且在天上与父同住;但是,腓立比书接着说,“他…不以自己与神同等为强夺的”,这就是说,他没有紧紧抓住那份荣耀不放;而是“反倒虚己,取了奴仆的形像”。主基督成了仆人,放弃了他天上的荣耀。他离开了他的本位,降卑自己,甚至死在了十字架上。

基督徒说:“耶稣是主”。世人却嘲笑说:“你们的主被钉在了十字架上,他一生都是一个失败者,他没有尝过荣耀的滋味”。然而,保罗写道:主基督成了仆人,他顺服父,甚至甘愿死在十字架上!

《要理问答》说,唯有基督是神永恒、本来的儿子。除了他以外,没有人享有这个身份,因为我们没有一个人具有神的本质。没错,我们在神面前的确也是有“身份”的,我们也被称为“神的儿女”,但是,我们在本质上跟基督有根本性的不同。我们是因为恩典,藉着基督的缘故,被收纳为神的儿女。

我们是受造的、从肉身生的。我们从未有过基督在父面前的地位,将来也不会有。人永远不可能成为神。然而,神和他地上的儿女之间有着非常亲密的关系。这种亲密的关系完全出于神的恩典、出于他至高的主权和他自己的旨意,这种关系是藉着神独生子的救赎之工而得来的。

神出于极大的怜悯,因着基督的缘故,收纳我们作他的儿女。《要理问答》中“收纳”一词是从圣经中来的。这个词在加拉太书第4章第5节中指的是地位“升高”,得了儿子的名分。我们能成为神的儿女,这是多大的特权啊!我们犯罪堕落,深受罪的奴役,而神照着他自己的旨意、藉着基督,不仅买赎了我们,救我们脱离为奴之苦,而且还抬高我们的身份,使我们成为他的儿女!

主日13中的“收纳”一词用在这里很妙,它让我们知道,如今我们在神的家中也有某些“权利”。我们的确已经是神的儿女了,我们因此白白得了各种权利。“收纳”意味着,藉着基督,我们正式成了神的儿女。我们永远都不应该怀疑这一点,永远不必问“我真是神的儿女吗?”,而要努力活出神儿女的样式来!(这就是做信仰告白的意义,所宣告的就是:我藉着基督成了神的儿女,现在我承诺,要活出神儿女的样式!)

我们是被神收纳的儿女,我们知道自己的地位,也永远不与神的独生子相争或者对抗,我们会完全尊崇他为我们真正的主。下面我们来看第二点。

2. 这是耶稣独有的尊荣
现在我们可以进一步来探究承认耶稣是我们的主到底意味着什么。《要理问答》问道:“你为何称他为‘我们的主’呢?” 基督完全有权利被称为“主”,我们理当在生活中始终称他为主,以此尊崇他。

有许多人要求别人称他为 “主”,也有许多人想凌驾于他人或众人之上,希望完全统治并掌控别人。魔鬼就是这样做的。有些皇帝、统治者和君王自认为是神圣的、至高无上的,他们与神对抗,宣称自己比神更伟大。他们这样自封为“主”既不合理,也不合法。

但是,圣经深刻地教导我们,基督被称为“主”是合理的、合法的:父神已经赐给他这个称谓;基督也因他在地上做工时完全顺服天父而配得这个称谓。

这不也正是我们在腓立比书第2章中所读到的信息吗?我们看到基督虚己以至于死在十字架上,他放弃了作“主”的一切荣耀。然而,因着他的顺服,他被升为至高,超乎万人之上。“所以,神将他升为至高,又赐他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神”(腓2:9-11)。神的儿子是主,这是父的荣耀!

神“赐”给了耶稣“主”这一称谓,因此,耶稣不是非法得了“主”的名,“主”的名理应就是他的。他也显明了自己配得这个称谓:作为顺服父亲的儿子,他真的能够奉父之名掌权,并将荣耀归于父。因此,父神宣告说,他的独生子是万有之主,超乎万人之上。

基督徒明白这一点,因此,他们认“耶稣是主”。他是万有的主,唯独他才有权利得着属乎万王之王、万主之主的荣耀。基督徒承认地上所有的权柄都是神设立的,但是,他们不会敬拜地上任何一个统治者,因为唯有耶稣是神圣的主,是神的独生子,是万王之王;唯有他是永远受敬拜尊崇的。正因如此,基督徒拒绝向罗马皇帝顶礼膜拜,即使这样做会被当作乱党而被判死刑,他们也在所不惜。他们不会把神儿子当得的荣耀归给任何受造之物!

我们在罗马书中读到,承认这一点是得救的唯一途径。罗马书说道,“你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救”(罗10:9)。耶稣是主,他是复活的主!这是基督教会的信仰告白,它一直是教会在世界中的告白!这一告白、这种信心就是得救的必要、充分条件!

“耶稣是主”这一告白是教会作为一个整体所做的宣告,它同时也是个人的宣告。这一宣告不是一个对我们的生活毫无作用的枯燥乏味的声明,而是表达了我们的人生是服事基督的一生这一特点!

基督有权掌管我们的生命,有权要求我们爱他并专一地服事他。当我们称他为“主”时,我们同时在承认自己是他的仆人或者奴仆,是必须无条件、绝对地顺服他的。这也是我们在这个主日里要认清的关系:他是主人,我们是奴仆。这一真理是我们公开信仰告白中的一部分。在信仰告白的仪文中,我们读到这个问题:“你是否愿意作为他教会中的活泼一员,一生服事主?”我们不只是部分的生命属于主,而是整个生命都属他!这是我们在神百姓面前的宣告,也是我们在世上的生活!

我们是主的奴仆,这正是圣经对我们的描述。然而,我们不应该误解“奴仆”一词的意思,因为这不同于世俗对“奴仆”的理解。我们不要认为这里的“奴仆”是被苛刻地对待,受残酷剥削至死的人。因为我们的主,不是一个折磨奴仆至死的残酷工头,而是一位保守我们生命、并不断寻找这生命的主!

因此,承认基督是主和委身于他不是我们被逼无奈时做的选择,而是凭着信心欢喜领受的。请注意,《要理问答》不是以抽象、事不关己的方式来阐释基督为我们的主,而是以非常具体、关乎个人的表达方式,甚至是喜乐的方式进行阐述的。

《要理问答》这样问:“你为什么称他为‘我们的主’呢?”我们无论是作为一个集体,还是作为个人,都称他为我们的主、他百姓的主、他教会的头,为什么呢?“因为他不是用金银,而是用他的宝血,把我们的身体和灵魂,从罪恶……中买赎,拯救出来……。”这句话使我们想起提摩太前书第2章第6节中说基督“舍自己作万人的赎价。”赎价是使一个囚犯,或被定罪的人得自由而付的代价。这里的“赎价”也正是这个意思。我们被定了罪,一生已经完了,没有了盼望;但是,基督赎了我们,为我们的自由付出了代价。他没有用平常的金银作买赎的代价,而是舍了自己的宝血,其价值和能力,远超过地上任何的财富!

“……将我们从撒但一切的权势中释放出来。”撒但就是一个冷酷无情的可恶工头,极力彻底毁灭我们。噢,那些活在罪中,内心刚硬的人最终会看见撒但,他们那位邪恶的主,正在领他们走向彻底的灭亡!然而,基督已经释放我们脱离撒但一切的权势,我们不再处于撒但的控制之下了。如今,基督掌管了我们,“使我们作他自己的产业”。我们现在完全地、彻底地、永远地属他。这与主日1,也是《海德堡要理问答》中反复出现的主题相呼应:我不属于我自己,而属于基督,因他拯救我脱离撒但一切的权势。

基督是我们的主,这是他当得的尊荣;我们属于他,这是我们唯一的位置。他以大爱看顾我们,供给我们身体和灵魂的一切所需。为了我们,他岂不是连自己的生命都舍了吗?

现在,我们生命中唯一要做的事情就是服事主。我们必须把一切他当得的荣耀归给他——不仅在言语上、口头上要归荣耀于他,而且要藉着基督徒的生活方式来归荣耀于他,不再犯罪。

有些年轻人虽然做了公开的信仰告白,但是,他们的生活却没有表现出“耶稣是主”这一点。他们的生活方式依然照旧,例如,他们对酗酒、滥交、粗话、发誓、通宵派对,都抱着无所谓的态度;他们也不支持教会和学校。那么,他们生活中的哪一点能让人看出“耶稣是主”呢?这样的人,不管已婚还是未婚,都不能领圣餐,因为圣餐是主专为跟随他的信徒设立的。教会必须藉着讲道和教会纪律,要求所有公开承认他名的人以具体行动来承认基督是主这一点!

因为我们若不是属主耶稣,就是属魔鬼;我们若不是被基督所拯救,就是被罪所捆绑,并没有什么中间地带。当我们心里相信、口里承认耶稣为主时,我们就会在行为上表现出来,我们会做基督要求我们所做的一切事,而且是欣喜热切地去做。

耶稣本人曾就此提出过严重的警告,这正是主日13特别强调的。耶稣说:“凡称呼我‘主啊,主啊’的人不能都进天国”(太7:21)。唯独听了基督的话,又遵行的人才能进去。不是所有做了公开信仰告白、称耶稣为主的人在基督审判的日子都会被认为是神的儿女。对有些人,基督会说,“我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!”(太7:23)。你注意到“作恶的人”这一说法了吗?那些行恶的人,就是生活中充满邪恶的人,尽管他们可能曾做过公开的信仰告白,或是嘴上反复说过对主忠心的话,却终会被基督赶出去。信心要用行为来显明,否则信心就是死的。

凡称呼耶稣为“我主”,并且承认他名的人,都必须活得像他的仆人,并将自己整个的生命献于服事基督。的确,我们的恩主会赦免一切跌倒所犯的罪,但是,他不会接受信徒活在罪中。

让我们这些承认耶稣为主的人,活出他仆人的样式,遵行他在我们生活的各个方面吩咐我们的话语吧。这样,我们就将基督当得的荣耀归给了他;我们也会得着丰盛的平安。阿们!