要理问答

【主日52】第六个祈求：保守真信徒持守信仰

administrator — Sat, 29 Jun 2019 23:23:08 +0000

【主日52】第六个祈求：保守真信徒持守信仰

作者 Clarence Bouwman

administrator 周六, 06/29/2019 - 16:23

证道类型要理问答

要理问答主日52

圣经书卷帖撒罗尼迦后书

标签主祷文祷告信仰信心保守

阅读经文帖撒罗尼迦后书2

主耶稣基督所爱的弟兄姊妹们：

我们现在来学习《海德堡要理问答》最后一个主日，它讲解了主祷文第六个祈求，以及主祷文的结尾部分。这个主日的内容极为丰富，每个问答都可以分别进行讲解。但这一主日的内容也有一条清晰的主线，也是我们今天要重点阐述的：所有的问答构成了一个统一的、突出的主题，那就是真信徒能持守信仰。

这样的结尾对这一祷告是再合适不过了。在这结尾处，我们的祈求变成了赞美，请求变成了感恩，因为神必让我们看到主耶稣基督的大日子；我们必要跨越终点线，因为神要带领我们跨越！

这是教会极大无比、也是终极的安慰之所在。《要理问答》在主日1的一开始就说过，这是“唯一的安慰”之书，现在它也以同样的口吻结束这本书。我们的终极安慰是：主不但应许使我们称义（罪得赦免），也应许使我们得荣（永恒的祝福）！

值得注意的是，不只是《海德堡要理问答》，就连《比利时信条》和《多特信经》也都是以“真信徒能持守信仰”这一宣告结束的。我们在《比利时信条》第37条中宣告说，耶和华神要给我们“人心未曾想到的荣耀作为丰厚的赏赐。因此，我们极其盼望那日的到来，好让我们在主耶稣基督里充分享受神所应许的一切。”

至于《多特信经》，整个第五项教义的内容全都与真信徒能持守信仰有关。在那里我们宣告（第3条），神是信实的，他一旦赐恩典给属他的人，就仁慈地在恩典中坚固他们，并以大能保守他们一直在这恩典中，直到世界末了；我们也宣告说，真信徒能持守信仰这一教义是“撒但憎恨的，是被世界讥笑的，被愚昧和伪善者滥用的，也是遭异端攻击的。然而，基督的新妇（教会）视之为无价之宝，一直挚爱它，坚定地为之辩护”（第15条）。

《多特信经》说，教会一直挚爱这一教义，但这一教义在“末后的日子”更会彰显出特别的价值和安慰。这一祷告是在展望末日，同时也是在预计末日到来前的巨大患难，从第六个祈求的遣词造句也可以看出这一点。我将主日52的内容概括如下：

基督教导末后的教会要为真信徒能持守信仰祷告：

信徒最终所祈求的
信徒最终所确信的
1．信徒最终所祈求的
说到“真信徒能持守信仰”时，我们绝不可认为这意味着我们能够靠自己持守信仰到底。但的确有许多人是这样理解的，例如，阿米念主义者和循道会（卫理公会）也都提到真信徒能持守信仰，但是他们认为这是我们必须靠自己做到的，取决于我们自己的努力。如果“持守信仰”真的取决于我们自己，或者要靠我们自己努力的话，那么我们能否持守就是非常令人生疑的。的确，阿米念主义者所教导的信徒持守信仰一事就不是确定的，而只是可能的。究其原因，他们认为持守信仰不是神的恩赐，而是人的作为。

但是我们宣告，只有神才能使我们坚忍到底。这就是为什么我们必须为此祷告的原因。如果我们本身就能持守信仰，能靠自己的力量做到这一点，那么我们就不需要为此向神祷告了。但是我们知道，我们自身没有这样的能力，所以必须向神祷告。

持守信仰是神的恩赐。我们知道，我们因信基督就必会得到神的各样恩赐。但是我们不能错误地将神的恩赐看作是理所当然的，那样的话，我们就会轻看神的恩典。神的恩赐就在那里，但我们要向神求，绝不可认为，神无论如何都要将持守信仰的能力赐给我们，因而我们无需向神祈求。相反，我们应该说，如果只有一个恩赐是需要我们向神祈求的话，那就是圣徒能持守信仰这一恩赐了！对我们而言，这一祈求比教会历史上任何时候都更是“终极祈求”。

因为我们活在末后的日子，而主祷文是特别教导我们在末后的日子如何祷告的。“末后的日子”是圣经中的说法，指的是末日之前的最后时期，始于基督荣耀地升天并将魔鬼从天上摔到地上（启12）。由此可见，“末后的日子”指的是魔鬼气急败坏地来到地上之后的时间，也是大试探临到地上之时。我们在帖撒罗尼迦后书中读到，届时，“不法的人”和“沉沦之子”要显露出来，撒但的权势将藉着假神迹和邪术发动，世上的万国都要被大大蒙蔽，试探之大也会让人难以经受得住。于是，“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”成为教会的终极祈求。在这些末后的日子里，如果不是神紧紧抓住我们，如果他不保守我们这些信徒持守信仰，我们靠自己绝对不可能做到，教会也绝不可能站立得稳。当魔鬼用尽浑身解数向我们展开最后进攻的时候，我们更不可能靠自己站立得稳了！

《要理问答》非常清楚这一祈求的迫切性，为我们清晰地描绘了这一情形。

首先，《要理问答》讲述了我们自己的真实情形，说“我们自身实在软弱，靠自己没有一刻能站立得住”。就是说，如果靠我们自己，我们绝不可能站立得住，也绝没有可能生存下去。我们完全软弱、彻底无助、总是身陷失败的危险之中，没有一时一刻能说：我靠自己能做到，我们自己无法对付世俗的诱惑和撒但的诡计。

有时我们会说到“软弱的时刻”，说：“嗯……我因为软弱才那样做的。”这样说来，我们似乎也有“刚强的时刻”。但实际上，我们的软弱从来都不是转瞬即逝的，而是不分昼夜地始终伴随着我们！有时我们以为自己可以去一些明显充满试探的地方，如酒吧、舞厅等等，觉得自己可以应付。但是《要理问答》指出，我们非常软弱，甚至于没有一刻能够站立得住。这么说既合乎圣经，也非常现实！我们“站立不住”的意思是，我们没有力量抵制诱惑，而是会屈服，最终会被彻底摧毁！德语原文甚至还包括一个词，表明我们的存在都岌岌可危。我们没有一刻能靠自己而存在，而是处于致命的危险之中，没有自然的抵抗机制，没有内在的防御能力，也没有外在的抵制方式，几乎一直处在被完全打倒的边缘。

其次，《要理问答》也说到了我们的仇敌——即魔鬼、世界和我们肉体的情欲——的相关情形，它们无休止地攻击我们。魔鬼是罪魁祸首，是幽暗世界的王，是管辖这世界的。“世界”是魔鬼在地上的“军火库”，为了引诱、试探我们，他会动用其中的一切资源。如果这还不够，我们肉体的情欲，本来的、有罪的软弱也会来攻击我们。我们的敌人既有外来的，也有内部的。

请注意，《要理问答》提到了“死敌”。死敌都是发了毒誓的敌人，他们永远不会停止攻击，直到将你毁灭为止！这些敌人希望我们成为罪的俘虏，成为忿怒之子，它们只想做一件事情，就是要永远毁灭我们！死敌从不放弃对我们的攻击，不给我们留下任何喘息的机会！

你们明白这一祈求的紧迫性了吗？我们祷告：“求神用圣灵的大能扶持我们、坚固我们。”神啊，当仇敌攻击我们的时候，求你扶助我们；当软弱袭击我们的时候，求你坚固我们，“好叫我们在这属灵的争战中不致为仇敌所胜，反而自始至终坚定地抵挡仇敌，直到最终我们大获全胜。”

这是一场属灵的争战，是一场终极争战，将贯穿我们一生！这是一场属灵的战争，是灵与灵之间的交战，因此最最重要的是，我们需要圣灵的帮助，他会使我们站立得稳，能抵制攻击并最终获胜。这是一场战争，我们始终都处在危险与攻击之中，需不断面对魔鬼的网罗和陷阱。诗篇第141篇说：“求你保护我脱离恶人为我设的网罗，和作孽之人的圈套。愿恶人落在自己的网里，我却得以逃脱。”（9-10节）

这些危险变化多端，并且非常隐密，以至于我们常常看不见，常常在不知不觉间落入仇敌的圈套之中，因此我们需要向神呼求：“主啊，求你扶持我，引领我！”

对于那些知道自己的软弱之处和敌人的强势所在，以及那些每日寻求神的牧养和看顾的人来说，这诚然是终极的祈求。

“不叫我们遇见试探。”我们不要以为这与雅各书1:12－14“神不试探人”这节经文相矛盾。主祷文没有说“求你不要试探我们”，而是“求你不叫我们遇见试探”。神按照他自己至高的智慧和主权的恩典每日引领我们，我们祈求他引领我们远离那些来自魔鬼、世界和我们肉身的情欲的试探，救我们摆脱它们的捆绑，正如以色列人出埃及，摆脱埃及人的奴役一样。

神凭着自己的恩典一定会使我们持守信仰到底，这是终极的祈求。对此，我要补充一点警告：假如我们请求神不叫我们遇见试探，那么我们也不可自陷于试探当中。如果我们一边求神让我们远离试探，一边却又去到充满世俗诱惑的场所，如酒吧、舞厅、电影院，并结交那些不想服侍主的人的话，那就太荒谬了！如果你让自己的心被世俗的媒体主导，让自己的耳朵充满凶暴的摇滚乐，那么你的祈求是完全不会有效果的。无论何人，如果他出去寻找魔鬼和世界，就不应该祈求主保护他！

这一警告一点都不过分。尽管如此，主日52教导的是一个祈求，而不是劝诫。这一主日的重点在于，我们可以凭着真信心和真诚的心请求主帮助我们持守信仰，因为我们靠自己无法站立得住。这是我们所有人的终极祈求，也是信徒最终所信的！下面我们来看第二点。

2. 信徒最终所确信的
最后，我们来看一看主祷文是如何结束的： “因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们！”这一结尾表明，当我们发出最后一个祈求时——当然也包括之前的各样祈求，但最后一个祈求尤为突出——我们并不是在盲目地祈求。

绝非如此，我们的祷告是有的放矢的，我们向神而不是其他人祈求这一切。原因很简单。问题127提到的“死敌”（魔鬼、世界和我们肉身的情欲）与这里的“国度、权柄、荣耀”形成了鲜明的对比。让我简单地对此加以解释，因为在这里，教会的终极确信在耶稣基督里具体地表明出来了！

魔鬼以为自己拥有国度，至少他想拥有，千方百计地想成为所有人的王，想统治一切。他不是被叫作“管辖这世界的”和“幽暗世界的王”吗？不就是这个家伙，绞尽脑汁地对主耶稣基督施以最大的试探，对他说“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”吗？基督被引入了那样的试探之中，但是他经受住了，说：“经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”

国度不属于撒但，而是属于基督，真正掌管一切的是我们的主耶稣基督的父。在末后的日子，在经历一切的患难和试探时，信徒所确信的要以认识到“万物都在基督里、在神的手中”这一点为开端！

世人总是寻求权势、喜欢行使和控制权力，总是纠缠在巨大的权力斗争之中，遵循的是“弱肉强食”、“适者生存”的法则。但是我们知道，权柄属于神！真正的、主权的、至高的、全能的权柄属于神和曾经被杀、却又从死里复活、现在所向无敌的神的羔羊，基督。神将全能赐给了耶稣基督，他运用这一权柄来召聚他的教会，将他们从与神为敌的世界中召出来。

我们肉体的情欲使我们常常寻求自己的荣耀，所有的人都希望能够荣耀自己；在撒但那个古老的谎言的刺激之下，人都渴望变成神。但是教会知道，荣耀属于神，而且只属于神。他将显明那荣耀，尤其是在末日，届时，全地都将充满他的荣光！

尽管撒但、世界和我们肉体邪恶的情欲看似风光无限，貌似得胜有余，但是国度、权柄和荣耀永永远远属于神，永恒的国度、权柄和荣耀唯独属于我们的主！

这是教会在末后的日子中的终极确信，基督教导我们在祷告中要提到这一点。无论这世界怎样黑暗，都绝不会超出神的掌控。《要理问答》说：“他是我们的王，掌管万有，他愿意，且能够将一切好处赐给我们。”因此我们的祷告变成了信心的宣告，而我们的祈求变成了喜乐的欢呼。那位愿意也能够将一切好处赐给我们的神，也要保守我们持守信仰到底。

因此，我们的祷告不是以问号，而是以“阿们”一词加感叹号结束的。“阿们”的意思是“真的，确实如此”（答129），这个词对处于末后的日子中的教会非常重要，也真实无比。“阿们”的意思是，神已经垂听了我的祷告；我正在祷告时，神就已经垂听了。虽然我可能不总是能感觉到这一点，虽然我可能没有集中注意力祷告，甚至祷告时可能信心软弱，但是我的祷告蒙了神的垂听！基督说，我们必须要以宣告这是“真的，确实如此”来结束我们的祷告，因为对神应许的最终确信是祷告最触动人心的部分。

在末后的日子，我们必定需要这一确信。届时会有许许多多的争战、失败和软弱，我们的仇敌也会越来越穷凶极恶。是的，那时的试探会很多，全地都将面临大试探。然而，虽然保罗在给帖撒罗尼迦信徒的信中勾画出了这一恐怖的事实，但他同时又说：“主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神，因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。神藉我们所传的福音召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣光。”（帖后2:13-14）

可怕的试探即将来临，现在就是了；弥天大谎正在全世界蔓延。但是我们坚信，神的荣光必定会充满新的世界！

我们现在要结束主祷文的系列讲道了。我们已经知道，祷告并不是只请求神赐给我们今生的需用；祷告的最根本含义乃是，我们因信看到基督满有能力、带着无比的荣光从天降临，作我们的君王；祷告是确知，确知末日到来的时候，我必会在主里，这是真实的，也是确定无疑的。在大患难中，真信徒会蒙神保守，持守耶稣的圣名。

每次祷告结束时，基督都引领我们做出这一根本祈求。时代险恶，因此我们求神“不叫我们遇见试探”。但是我们也带着终极的确信祷告说：我们必定会得胜，“因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。”

末世的教会常常说“阿们”，这是全体会众都当使用的一个词，“属主的人，重新一致说阿们”，而不是牧师专用的，它不只是表示讲道或祷告的结束，而应当在整个教会不断回响，因为它抓住了末后日子中的教会的呼声和终极确信，这确信就是：“我虽行在患难中，你必将为救活……耶和华必成全关乎我的事。”（诗138:7-8）这是真实可信的，丝毫不用怀疑。

让属主的人，一次又一次地同声响应“阿们”吧。

阿们。

【主日51】第五个祈求：罪得赦免

administrator — Sat, 29 Jun 2019 23:22:08 +0000

【主日51】第五个祈求：罪得赦免

作者 Clarence Bouwman

administrator 周六, 06/29/2019 - 16:22

证道类型要理问答

要理问答主日51

圣经书卷马太福音

标签主祷文祷告饶恕赦免

阅读经文马太福音18:15-35

主耶稣基督所爱的众弟兄姐妹：

今天我们来看第五个祈求：“免我们的债，如同我们免了人的债”。乍看之下，这一祈求是一个很奇特的表达，其中的信息几乎是狂妄的令人害怕。这一祈求似乎是说神饶恕我们的罪与我们饶恕邻舍的罪紧密相关！“免我们的……如同我们免了……”。这么说，罪得赦免是不是与人的行为有某种密切的关联呢？或者说，是否是基于我们（必须）做的某事呢？

罪得赦免难道不是单单基于基督在十字架上成就的救赎大工吗？难道不是关乎神的恩典，而非我们的行为吗？是的，的确如此，这正是《要理问答》解释这一祈求时，所表达的意思。我们救恩的基础或根据绝对不在于我们自己。同时，这一祈求也清楚地指出了“罪得赦免”不是孤立存在的，而是具有极大的影响和目的性的。

我们既领受神在基督里的爱与恩典，就当开始学着去爱我们的邻舍、并且饶恕他人。基督的宝血将我们从罪中买赎出来，而他的灵也更新我们的生命！这两者的密切关联正是这一祈求所强调的。

基督的宝血和他的灵总是相辅相成，一同做工。宝血做洗净的工作，而圣灵做更新的工作，这二者相互配合，缺一不可。

这两者的关系非常重要。我们祈求神赦免我们的罪时，往往没有向神承认自己需要被更新和被改变！我们只是请求饶恕，仅此而已！我们常常看不到自己的罪孽深重，或者说看不到自己极需彻底的更新。这样，我们的祷告就很容易变得非常肤浅。

但是我们的主在这里立即将 “罪得赦免”和“生命的更新”联系到一起。他教导我们要这样说：“免我们的债，如同我们免了人的债”。

我将主日51的内容概括如下：

主教导我们为罪得赦免而祷告。

我们祈求两点：

愿基督的宝血每日洗净我们的罪
愿基督的灵每日更新我们的生命
1.愿基督的宝血每日洗净我们的罪
《要理问答》让我们看到，这一祈求包含了对罪的深刻认识。我们知道，没有认罪就没有赦罪。我们只有谦卑、诚恳地承认自己的罪，主才会赦免我们的罪。比如约翰一书第1章第9节说，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”认罪就是承认我们在神的面前犯了罪，这与否认自己的罪相反。成千上万的人对于罪没有真正的认识，本质上否认自己是个罪人，这是自欺欺人！

在这一祈求中，出现了“债”这个字眼。它清楚地表明，我们在服事神的事上完全亏欠了他。无论是对神，还是对我们的邻舍，我们都有太多的亏欠。我们根本就没能达到神所要求的顺服与爱。

《要理问答》还使用了“过犯”一词，它指的是“完全错误的行为”。我们在很多方面都有亏欠，即便我们做过的事情中有一些也是完全错误的。“债”一词就是指我们未能达到的良善，“过犯”一词是指我们确实做过的恶事！此处的这两个词都用了复数形式。罪不是只欠了神一笔小债的问题，而是欠了如雪球一般越滚越多、没有止境的庞大债务。罪不是一桩小过犯，而是堆积如山的骇人罪债！

《要理问答》说到“我们的任何过犯”。在德语原文中，“过犯”这个词译为“恶行”或罪行更合适。“恶行”就是严重的违法行为，就是犯罪。我们知道，这种犯罪是根据法律做出衡量或裁定的。“过犯”一词意指故意干犯、违反神的律法。

我想我们中没有人会否定自己是罪人，我们都承认自己没有达到神在他的律法中对完美所定的标准；然而，要承认我们是“罪犯”，并承认我们的思想是罪恶的，就不太容易了！我们想到犯罪和罪犯的时候，我们会立刻联系到那些犯案严重的“惯犯”。这些人是无可救药的，不会被改变。我们肯定不会将自己归到这一类人中。我们可能会觉得自己与这些人相比，所犯的罪实在是微乎其微的。

然而，《要理问答》也提到了“仍留在我们身上的罪恶”。这种罪恶对我们来说已经习以为常了。人总是有犯罪的倾向，即使我们也会承认自己的一些不当行为，但犯罪倾向依然存在。我们依然软弱，罪恶紧紧地粘着我们。无论我们怎么努力，都甩不开，丢不掉。罪总是在那里，以致我们在思想、言语和行为的各个方面常常干犯神的律法。

当然，我们明白这是因为我们都是在罪中成孕而生的。这不是一个藉口，而是具有更深的含义。我们在罪中成孕而生，并且也犯罪。《要理问答》在这里提到了我们的“原罪”和“实罪”。我们讲到了罪的根源以及相继的罪行！这一祈求背后所隐藏的宣告和事实就是：我们生来就有罪，并且犯罪成性，总是亏缺神的荣耀，不断干犯神的律法！当我们认自己的罪时，有多少次提到过自己的原罪和实罪呢？我们绝不要忘记，我们不仅犯罪，同时也是有罪性的，在神看来，仅这一个事实就足以使我们受刑罚！罪恶时时刻刻地粘着我们。

《要理问答》使用了“可怜的罪人”这一短语。“可怜”（“wretched”）这个词可以表示“完全不配的”意思。诚然，“可怜”意味着被人鄙视和不配的；但它也意味着痛苦、受折磨，并且毫无盼望。原文中“可怜的罪人”这一短语，其中“可怜的”的意思与其说是“值得同情”，倒不如说是“没有办法偿还”的意思。债务意味着贫穷。我们没有办法向神偿还我们亏欠他的，从这个意义上来说，我们是“贫穷的罪人”，是没有辩护人的罪犯，是没有资产的债务人，也是没有任何希望得自由的被囚者！我们的确是“可怜的罪人”！

这就是这一祈求的告白，尤其是“债”一词充分反映了我们的光景。我知道现今的很多人不喜欢这样的告白，因为它太过负面，不符合人们的喜好。但是我们每一天都必须正视这个事实，否则就没有理解这一祈求的精义。主耶稣基督把我们带到我们自己的罪债面前，好叫我们能看到他付上的极大代价和他完全的满足！他教导我们认识自己的罪，也教导我们如何祷告，这样我们就能认识我们那位独一的救主！

我们说“赦免我们”，紧接着就提到了赦免我们的唯一理由：“因基督的宝血”。在此我们的目光被引向了各各他山上的十字架，引向我们主耶稣基督那一次完全的献祭，他藉着献己为祭平息了神的忿怒，满足了神的公义、完全了神的律法！只有基督的宝血才能洗净我们的实罪和原罪带来的污秽。我们每天都犯罪，因此我们每天都需要思想这一宣告，这样基督的宝血也在我们的生命中可以发挥功效！

基督不必再流他的宝血，他已经献了一次永远的赎罪祭！但是我们每天必须蒙受基督宝血的洗。只有这样，才能够避免那些粘住我们不放的过犯和罪恶仍归到我们身上。“不归给”的意思是不计算我们的原罪和实罪，它们对我们不再是威胁了！相反，它们被洗净了，以至我们看上去似乎是未曾犯过罪一样！

当我们祷告说“免我们的债”时，我们是凭着基督宝血洁净的大能在做祈求。没有什么罪过和污秽是基督的宝血不能洗净的。藉着这一祈求，十字架于我们来说就成了一个喜乐的事，它是我们唯一的根基和唯一的盼望！每一天我们都被罪玷污，每一天我们都体会到罪恶抓着我们的那种力量，每一天我们也经历到基督宝血洁净的大能；我们一切的罪单单透过他救赎的大能得以除去了，我们的罪不再归到我们身上了，神不会再因此而归咎于我们，因为这些罪已经完全被洗净了。因此，我们每天都能得到平安。我们每天的生活都充斥着各样的罪、被罪恶缠绕，但是我们无须将自己的罪带入睡梦中。我们躺下休息时，灵里可以得享平安，因基督的宝血全然洗净了我们一切的罪。

我们没有什么可以献给神的，只能靠着基督的宝血向神祈求。我们相信神会垂听我们的这一祈求，因为教导我们这样祈求的那一位岂不就是为我们舍命流血的那一位吗？他献上自己，为我们可以这样祈求神立了根基，那位差他来的父为了他的缘故绝不会拒绝我们的祈求！

我们每天都需要靠基督的宝血得洁净，当我们这样祈求时，我们也就得着了这样的洁净。我们要带着敬畏的心去领受，因为神的恩典实在是奇妙无比，竟拯救像我这样可怜的罪人！我们甚至可以根据这一祈求了解到罪人如何被重建，重新得儿子的名份，了解到那些罪债累累的人如何藉着基督学会了给予。让我们来看第二点。

2.愿基督的灵每天更新我们的生命
这一祈求还附加了一句非比寻常的话：（免我们的债）如同我们免了人的债。我前面已经讲过，这一表达狂妄的几乎令人战兢，听上去我们好象是给神在做榜样。主啊，赦免我们，就像我们免了人的债一样！因为我们彼此饶恕了，哦，神啊，你现在也必须饶恕我们！如果我们都能彼此以恩慈相待，神也必须以恩慈待我们。

当然，这一祈求不是这种意思。有人说附加的这句话表明了饶恕的程度。我们能多大程度的饶恕彼此，神就在多大程度上饶恕我们。这样说来，我们的行为还会决定神的行为。另一些人则说，附加的这句话是在表达一个愿望，意思就是：神啊，请饶恕我们，如同我们（愿意）饶恕别人。但是这一祈求并不是在表达一种愿望，而是在说我们已经“免了人的债”这一事实。

我知道，马太福音和路加福音的主祷文是略有一点差别的。马太福音说“如同我们（已经）免了人的债”；路加福音说“因为我们赦免”。前者用的是完成时态，后者则用了现在时。但是，这两处经文所表达的意思都一样。我们已经赦免了我们邻舍的罪，因而处于饶恕人的状态中。我们一再饶恕他人。“免别人的债”是一个早就开始了的持续不断的过程。

我们真的是给神作榜样吗？当然不是，我想到了在马太福音第18章中的一个比喻，那里讲到一个欠了巨额债务的人被主人免了债，但是这个人的心里却没有慈心，不肯免去邻舍所欠他的一点债。事实上，我们想要神赦免我们，但我们却不能饶恕邻舍，最难的一点就是“真心饶恕邻舍”。诚然，这里的问题不仅仅是我们是否饶恕邻舍，而是我们是否有能力去饶恕！

我们该如何理解这一祈求？《要理问答》在此以洞若观火的方式进行了阐述，令我惊叹。《要理问答》说：“正如我们也在自己身上看到他恩典的这一确据，就立定心志，真心地饶恕我们的邻舍”。《要理问答》就是在说我们的生命正经历圣灵大能的更新，因而我们已经开始彼此饶恕了！因为神赐给我们的不仅仅是基督的宝血，同时还有圣灵浇灌在神百姓的身上。这灵更新了神的百姓！换句话说，称义（即罪得赦免）之后紧跟着就是成圣（生命的更新）。基督的宝血与圣灵、救赎与更新始终是密不可分的。

请大家注意《要理问答》中很妙的一个表达。可能我们自己也感到意外的是，我们发现自己内心有想要饶恕邻舍的愿望，这就是证明神恩典的确据！是的，这证明了神的恩典，用原文的话来说，就是见证了神的恩典。我们并不是靠着自己的力量彼此饶恕的。不是的，这是因为神的灵、神的恩典临到我们，在我们身上做工，才带出了这样的果效！神藉着他自己儿子的宝血洗净了我们，也靠着他圣灵的能力让我们彼此饶恕！

因此，我们祈求神因基督的宝血在我们身上进一步做工，就是在求神藉着他的圣灵在我们里面作工，也祈求圣灵一直与我们同在。正如神藉着他的灵更新我们一样，也愿他继续免我们的债，不断地赐给我们基督的宝血带来的各样恩惠，以及圣灵带来的各样恩惠！

你有没有看到这一切的工作是如何相互配合的呢？我们怎能一方面凭着真信心来到神的面前祈求他的恩典，另一方面又活在对邻舍的憎恨中呢？我们怎能祈求神免我们的债，但同时又对弟兄的过犯耿耿于怀呢？若是如此，那么我们的生命中就没有“恩典的确据”了！

邻舍欠我们的债与神赦免我们所欠的债相比是何等的微不足道啊！在马太福音第18章中，我们看到了应该如何对待得罪我们的弟兄（太18:15-20）。我们很熟悉这一段经文：首先我们应该私下劝他，若不听，就带一个见证人同去，等等。最后，我们要将这一情况交给长执会来处理。但是我们很容易忘记的一点是，这一整章的内容都不是在讲我该如何控告我的邻舍，而是讲我该如何赢得弟兄，赢得弟兄的方法就是从心底里完全饶恕他！

我们都是蒙神怜悯的人，也必须彼此怜悯。如若不然，我们便是轻看神在基督耶稣里的恩典，仍是活在自己的罪中，那么马太福音第18章中所讲的寓言便要真的发生在我们身上了：“你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了”（35节）。

因此我们看到，《要理问答》正确地解释了这一祈求。基督教导我们要以一个正确的态度来祷告。免我们的债，如同我们免了人的债！神的灵在我们里面作工，好叫我们能与我们的仇敌和好，并饶恕我们的弟兄。通过这一祈求，我们恳求神坚固我们已经得了更新的生命。这一祈求意味着我们“立定心志”要饶恕我们的邻舍。我们这样祈求是诚心诚意的，也是竭尽全力地去做。我们的目标就是要一再饶恕他人，这是显而易见的。

对我们来说，要做到这一点并不容易，因为罪还紧紧地粘附着我们。我们的本性是易怒的，倾向于报复。我们不能接受别人待我们的方式，于是迫不及待地想要进行报复，或者以恶报恶。这就是我们老我的本能反应。但是，神的恩典带来了突破，使我们有了新的性情，这是神迹。我们祈求神赦免我们，如同我们饶恕了邻舍！正如基督的宝血是大有能力的，他的灵在我们的生命中也是得胜的。神的恩典是他使我们想要饶恕邻舍，尽管饶恕人不容易！神在我们还作仇敌的时候，就使我们与他和好，我们认识到了这一点后，就更要饶恕我们的弟兄姐妹！

《要理问答》说，我们“立定心志”要饶恕人。“立定心志”是新性情的态度。我们不总能做到，会常常跌倒，但这种心志是不变的。我们在一个个新问题的面前，在一次次的失望之中，始终立定心志去由衷地饶恕邻舍。最终，这种思维方式就会成为一种生活方式。

这种转变就是基督在我们身上做工所结的果子。它显明了圣灵的能力，这圣灵是与十字架上的宝血一同赐下的，因为神的工作是一个整体。称义和成圣是分不开的。受难日是基督流出宝血的日子，那一日与五旬节即圣灵浇灌的那日是分不开的。十字架的功效就在圣灵的浇灌上显明出来。正如基督的宝血医治了我们的生命，神的灵也医治我们的人际关系。因为我们被神所爱，反过来我们也要彼此相爱。

各各他给我们带来了五旬节；而五旬节又将我们带回各各他。基督的宝血给我们带来了圣灵，而圣灵又将我们带回到基督的宝血。 “免我们的债”，这句话是指着基督的宝血说的；“如同我们免了人的债”，这句话则是指着基督的灵在讲。

我们在教会里就应当如此祷告，因为已经与神和好的罪人也就是被神更新了的罪人。我们被神所爱，如今也要开始彼此相爱。阿们！

【主日50】第四个祈求：我们身体的一切所需

administrator — Sat, 29 Jun 2019 23:21:20 +0000

【主日50】第四个祈求：我们身体的一切所需

作者 Clarence Bouwman

administrator 周六, 06/29/2019 - 16:21

证道类型要理问答

要理问答主日50

圣经书卷诗篇马太福音

标签主祷文祷告饮食需求

阅读经文诗篇127 马太福音6:24-34

主耶稣基督所亲爱的众弟兄姐妹：

今天，我们来聆听《要理问答》对主祷文中第四个祈求的解释：“我们日用的饮食，今日赐给我们”。《要理问答》将“我们日用的饮食”这一关键短语解释为“我们身体的所需一切”。

《要理问答》并没有具体指明这些需要是什么，我想很可能，它已认定神清楚地知道我们需要什么，甚至比我们自己更清楚。我们只是简单地请求神供应我们身体所需的一切，并且请求他照他的恩典和喜悦来供应我们。“赐给我们”并不是一个命令，好象神欠了我们的；相反，这是一个祈求。德语原文对此说得更清楚：“愿你供应我们……”，旧版的英文《要理问答》也表达了同样的事实：“愿你乐于供应我们”。我们祈求神照他的恩典赐给我们那些所不配得的东西！

《要理问答》说“我们身体的一切所需”是非常广义的说法。问题是我们对于这些“需要”往往有不同的理解。有些人过惯了富裕的生活，因而需要也比其他人多。对某个人来说可能是奢侈品的东西，对另一个人而言却是必备品。

尤其是在生活富裕的时代，我们很容易混淆了“必需品”和“奢侈品”。往往用不了多久，奢侈品就变成了平常的必备品。我认为，基督教会在这方面也面临着危机。

例如，我们的年轻人是在家中许多奢侈品的陪伴下成长的。结婚后，他们往往觉得自己有权立即过上与父母家一样的生活，享受奢侈品！我们遇到过这样的新婚夫妇，他们说，（尚且）他们无法向教会奉献太多，不能成为负责学校事务的成员，因为他们目前有很多的需要和债务。然而，这些新婚夫妇，在渡完费用不菲的蜜月之后，又开始琢磨购买一套功能超大的音响、彩电、电脑游戏、雪地摩托车和其他物品。我说的这些东西似乎只是一些日用品，但它们本质上都是奢侈品，随着时间的推移，我们最终会将它们当作是生活的必需品。毕竟，每个人都有这些东西！这样做的危险是，我们在追求自己以为的需要时，忽略了我们真正的需要，例如，归正教会的教育。今天我们的态度是不是更受奢侈品的影响，而不是由我们的需要来决定呢？

我们知道主已经丰丰富富地赐福我们，但我们不为富足和享乐祷告。主耶稣教导我们为我们日用的饮食祷告，为我们真正的需要祷告，我们也知道神垂听我们的祷告，赐给我们丰盛的生活。我把主日50的内容概括如下：

主耶稣教导我们为自己身体所需的一切祷告。

这一祈求所做的宣告
这一祈求所反映的思想
这一祈求所带来的结果
1. 这一祈求所做的宣告
《要理问答》在解释主祷文中的第四个祈求时，说：“求神赐给我们身体的一切所需”。然后又补充说：“叫我们承认他是一切美善的唯一泉源”。旧的英文版和德语原文说：“我们可以因此承认他是一切美善的唯一泉源”。这就意味着，藉着这一祈求和神对此的垂听，我们做出了一个非常重要的宣告。

这一祈求隐含了一个非常简单却又十分有深意的宣告，即神是“一切美善的唯一泉源”。注意这里的重点：神是一切美善的唯一泉源。这里不是说我们只需要在“属灵”的事上需要神，在“物质”的事上我们必须靠自己。无论是属灵方面还是物质方面，我们在这一切的事上都只能寻求神！我们承认唯独他是一切的源泉，我们宣告唯有他顾念我们，他也顾念“我们日用的饮食”。

我们做出这样的宣告并不容易。我们的本性易于从唯物主义的角度思考。唯物主义有很多不同的形式，但是其中一个基本的特点就是认为世上的财富不是源于神，而是源于从这个世界本身。

唯物主义者认为：人在世上必须尽可能的去抓住一切，即使是“不择手段”或是用一些见不得人的方法，也都是为了能出人头地而不得已为之的事。我“日用的饮食”只能通过我个人的努力、娴熟的技巧和我自己的力量（参见申命记第8章）才能得到。我必须得靠自己！

这种思想是一种强调个人主义和人本主义的唯物主义思想。那些拥有私营企业（无论规模大小）的人有时就会生出这种态度。他们说，不要嫉妒我的财富，因为这都是我自己苦心经营起来的，我日夜辛劳做工，就应该因此得益；也有可能会说，“这都是我劳碌得来的”，好像这全都是他个人的努力和本事！

另一个唯物主义者会将他供职的公司看作是自己日用饮食的来源。他是一个隶属公司的人，毕竟，是公司在养活他，给他工资和各样的福利。公司给他提供一份非常稳定的收入，因此，他对公司忠心耿耿，对公司的管理也是又爱又怕。公司与员工之间，可能存在着一种“又爱又恨”的关系。你需要公司，但反过来又是什么情况呢？在经济萧条和高失业率时期，实力雄厚的公司很容易被人看作是我们的衣食父母。但有时候，这些公司的势力太过强大，也会开始剥削工人。

为此，在我们国家，很多人把“工会”看作是他们“日用饮食”的来源。工会将保证我们得到每日的饮食和其他东西。工会的“蓝卡”成了一个象征和相对富裕的保证。工会是我们的朋友，大家可以一起“有福同享”。工会告诉我们，如果不参加工会，仰仗他们激进的策略和有效的罢工手段，我们就会被雇主榨的一干二净！曾有人对我说：“即使你不是工会的成员，也不同意这一组织，但你不得不承认，工会的的确确改善了加拿大工人的生活状况！”

今天，许多自由派的基督徒开始变得非常社会主义化。他们认为国家应该为其公民在物质和属灵方面的福利负责！通过一个高税收的纳税体系和开放的社保体系，公民的独立性被剥夺，完全要依赖政府向他们提供所需的一切！

没有人可以否认，这些方面的确在某种意义上改善了我们的物质条件。但是如果我认为我苦心经营的企业、或任职的公司、或加入的工会，或所在的国家就是我每日饮食或身体所需一切的源泉，那么我就是一个彻头彻尾的唯物主义者了。如果我们指望所需用的一切都源于上述这些地方，那么再向神说“我们日用的饮食，今日赐给我们”就变得毫无意义了。这样的祈求无非就成了一句动听的空话而已，因为我们实际上是在别处寻找我们日用的饮食！

《要理问答》说，当我们这样祈求时，我们承认天上的父是一切美善的唯一泉源，包括属灵方面和物质方面的一切。这并不是说神只给我灵里所需的一切，而我自己、公司、或者工会必须满足我在物质方面的需要。不是的，从最全面的角度看，“一切美善”都是从我们的神而来的！

神是唯一的泉源。我们必须要知道，圣经告诉我们，这泉源是永不干涸的，又如《比利时信条》第一条中所强调的那样，神是“盈溢”一切美善的泉源。地上的泉源都会枯干，但神却是永不干涸的泉源！这一“泉源”绝不取决于人的环境或国际大事，如战争、经济萧条、油价涨跌等等，因为这泉源是自身不断涌流的泉源！这就是“盈溢”的含义，这泉源总是丰丰富富的赐给人所需的一切。

这在我们主耶稣基督的教导中是非常重要的一点。他说：“难道我父不是盈溢一切美善的泉源吗？”天父岂不养育他的受造物吗？看看地上的花和空中的鸟，仔细想想看：你们难道不比他们更贵重吗？外邦人（太6:32）总是一直处于焦虑的状态中，不断地寻找食物、衣物和居所。他们以为必须自给自足，但是“你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的”。

天父是知道的。他知道我们灵里急需什么，他已经在耶稣基督里满足了这些需要。在圣餐桌前，我们承认基督在十字架上“除去了我们永远饥饿和愁苦的根源，那就是罪。”（圣餐仪文）他赐给我们生命的粮，这才是永生真正需要的饮食！他会留着地上的饮食不给我们吗？他难道不知道我们的物质需要吗？他难道不会供应吗？不！他会丰丰富富地供应我们！

因此，这一祈求是在宣告：我们承认他是一切美善的泉源。这不是只在星期天崇拜时说的话，也是我们星期一至星期六的宣告。唯独神赐给我和我家庭所需的一切，满足我的教会和学校的需要。神供应我们在灵里和物质上所需的一切！我们不再依靠其他的人。因此，我们每天早上起来之后，面对那些基本需要，看到那些要付的账单，想着生活开支的上涨时，我们只需简单地向神祷告：天父，我们日用的饮食，今日赐给我们。

然后，我们就凭着信心上路，或去地里工作、或去建房子、或去办公室、或打扫厨房、或去学校上课。我们凭着信心工作，知道在我们的面前，有盈溢一切美善的泉源！

你不要以为这是一个十分简单的祈求，相反，这一祈求所包含的宣告非常关键，它为接下来关于个人方面的祈求作了良好的开头。下面我们来看第二点。

2. 这一个祈求所反映的思想
这一祈求还包含了另一个重点。《要理问答》说，我们也要承认“若没有他的祝福，我们的苦心经营、劳碌以及他所给予的恩赐都不能使我们得益。”

《要理问答》并没有否认我们应该“苦心经营”和“劳碌”！你向神祷告说，“我们日用的饮食，今日赐给我们”，然后就坐着，等别人给你送食物。这可不是比萨饼店的外卖服务！

“苦心经营和劳碌”。“苦心经营”这个词可以有不同的含义。从正面的意义上说，它的意思是我们要“用心处理”，即我们要留心、注意周围的环境和机会。这意味着我们要有一个明智的计划和合理的预算。我们不应该因为“神总会供应”，就玩世不恭。我们应该总是用心料理一切，因为这才是一个负责任的管家应有的态度。

是的，我们应当用心做事，但是我们不应该“忧虑”，也就是不要充满担心和焦虑。基督说“不要忧虑，因为天父会供应你所需的一切！”我们努力用心时，应当考虑到神对我们的眷顾。我们的焦虑表明我们对神的应许和供应缺乏信任！

我们的“劳碌”也很重要。我们被造时，照着神给的能力和恩赐被赋予了工作的使命。圣经没有责备那些不能工作的人，但是却责备了那些不愿意工作的人！身体健全的基督徒不可以闲散度日，不可认为神、社会、国家或者教会应该负责他们的生计。尽管生活中有很多艰苦、失望和困难，我们仍然蒙召恪尽职守。

除了我们的“苦心经营和劳碌”，《要理问答》说，神还给予我们很多“恩赐”。神凭着他至高无上的美善，随己意赐恩，并不取决于我们的劳碌或苦心经营。他可以在经济上为我们开路，例如，让你继承一笔数目可观的遗产。“恩赐”在这里的意思并不是指你个人工作的结果，而是指神的供应和祝福。

《要理问答》说到了苦心经营、劳碌和恩赐。我们的生活应该是竭心尽力的管家生活，是勤奋、忠心劳碌的一生，是领受从神而来的恩赐与机会的一生！我们下面要谈到关键问题了：没有神的祝福，我们所有的苦心经营、劳碌以及恩赐都不能使我们得益，都不会给我们带来任何好处。

这一祈求不仅是向神求日用的饮食，而且也求神祝福我们的辛劳、我们的工作和他给我们的恩赐！我们不要想得太肤浅，而应当深思，认识到神的祝福是我们生活的根本，使我们所做的事和所拥有的一切有了意义！

神的祝福是什么呢？只要看一看与神的祝福相反的咒诅就能明白了！在神的咒诅之下，这是指你与神不再相交、与他没有团契的关系，意味着你不是神的儿女，他也不是你的天父。而蒙神祝福的意思是，你蒙了神的悦纳，得了他的怜爱，可以到他儿子的圣餐桌前，得享他对你今生和永生的应许。

这的确就是诗篇第127篇讲述的信息。你可以工作、辛苦和劳碌。你可以建造美丽的房屋、用心照料、守望城池、彻夜警醒，你可以戍边卫国；但是如果耶和华不与你同在，你所有的工作都将是徒劳的！你那高大的房屋就是一座空壳，注定要朽坏；那坚固的城池也将四面受敌，注定要倾覆。届时，你一切的努力都将成为虚空，随风而逝。你可以昼夜劳作，在床榻上辗转反侧，为各样的事情担心忧虑；你可以靠着辛苦挣来的钱度日，但是这会给你带来什么呢？你夜不成寐，也无法用钱买来安息和平安，因为唯有神才能赐予。在基督里的安息以及与神的和好，这些都是神的恩赐。如果你没有这些，那么从根本上说，你在世上一切的劳苦都是枉然的！

这一祈求本质上不仅是求饮食和物质，也是求神的祝福和与天父的相交。我们为了“美善”的生活向神祷告，因为这是由神的儿子所买赎的，并且有圣灵的引导。这样，我们的工作才有真正的价值，我们的苦心经营也都没有白费，我们也能怀着赞美和感谢的心来领受神的恩赐。“祝福我们”的意思是，愿所有的这一切都能够使我们作为你的儿女去生活。愿我们使用这一切祝福来服事你、建造我们的生命，使你的名得荣耀！

有些人拥有他们想要的一切！当然了，人是永远不满足的。但是，这些人拥有荣誉、财富、名声、地位和机遇，你说得出来的，他们都有。俗话说，“金钱是万能的”。有钱人在世上为所欲为，他们感到很安稳；但是他们没有与神的相交，有一扇门是向他们关闭的！这是对他们的一个咒诅。那扇在基督里通向永生的门没有向他们打开。他们出入豪华的宴席，流连于精美的食物，但他们却没有受邀参加羔羊的宴席！他们是忿怒之子，死在自己的罪孽过犯中，遭受神的咒诅！

《要理问答》意识到了唯物主义的巨大危害。当你说“我们日用的饮食，今日赐给我们”的时候，你不仅是祈求你身体所需的一切，或祈求“好的生活”，而是在祈求“得赎的生命”。你祈求物质上能够蒙神的祝福，以便作为他圣约里的百姓，在与神的相交中过更感恩的生活。

我们祈求神祝福我们的一切，因为没有神的祝福我们将受到永远的咒诅。这一祝福惟有从神而来。这对我们所有人而言，都是意义深远的。这让我们看最后一点。

3. 这一个祈求所带来的结果
《要理问答》总结道“所以，求神让我们不再信靠受造之物，而唯独信靠神”。

请注意“所以”这个词。因为神是一切美善的泉源，也因为他的祝福是如此的重要，所以我们一定不可以信靠一切受造之物。

不可信靠一切受造之物？这是不是意味着我们不应该信靠任何人、依赖任何人呢？不，我们必须在雇主与雇员之间、政府与公民之间、合作伙伴之间建立信任的关系。我们必须能够彼此依靠，必须履行各自的义务。《要理问答》的这句话并不是在说建立良好的商业关系，而是在说我们对神起码的信任和最终的信靠。我们每天应当仰望谁来供应日用的饮食呢？

我的家人应该倚靠作为一家之主的我吗？倚靠这会朽坏、有限的受造物吗？我的妻儿要依靠我吗？人们通常是这么想的。加拿大税务局的报税单上问：你有几个依附者？你应该填：一个都没有！至少，没有人是依附于我的！我要依靠我的雇主吗？他可能明天就会破产。我应该倚靠政府吗？它已经债台高筑了，怎么可能向我保证一切呢？我应该依靠积攒的养老金吗？现在的一块钱到时可能只值一分钱了！

《要理问答》提到了“受造之物”。这是一个精心挑选的用词。任何受造之物都不可能让我们完全信靠，因为它是不得不变化、衰残的！如果我信靠一个受造之物，那我就是把希望建立在一个和我一样注定会消亡的事物上。可是，我们往往会这么做！我们会信靠自己精心积攒的财产、我们妥善经营的公司以及社保。如果这些东西都靠不住，我们就会感到茫然。

但是，如果我们诚心祷告说“我们日用的饮食，今日赐给我们”，我们就必须单单依靠神！《要理问答》说我们应该信靠神。“信靠”的意思是永远绝对地相信并依靠。无论是顺境还是逆境，我们都信靠神。神是信实的。因此我们也要忠于他，始终期待唯独从他那里领受一切。他不是受造之物，而是造物的主，地和其中所充满的都是他的。他能够供应、也愿意供应我们，唯独他能！

受试炼是好的，虽然艰难，却是有益的。我们看到了这一祈求带来的结果。无论谁向神这样祈求，就只有一个盼望，就只倚靠一位神！

如果你这样做，你就会一无挂虑。当然，你还会有牵挂，但不会太多；有时你还会担心，但不会焦虑；你还是要工作，但不是作工作的奴隶；你领受神赐的恩典，而不是什么都要抓得紧紧的；你经历神的祝福和在基督里与神的相交；你不仅有会朽坏的食物，还领受不朽坏的灵粮，我们在主的圣餐上领受永远的粮食。我们知道那位连自己的儿子都不吝惜的神，也将万物连同他白白地赐给我们！

神找寻那些在属灵和属世的一切事上单单信靠他、只为他而活的百姓，因为他可以满足他们身体和灵魂所需的一切！阿们！

【主日49】第三个祈求：愿我们的意志得到归正

administrator — Sat, 29 Jun 2019 23:20:22 +0000

【主日49】第三个祈求：愿我们的意志得到归正

作者 Clarence Bouwman

administrator 周六, 06/29/2019 - 16:20

证道类型要理问答

要理问答主日49

圣经书卷约翰福音帖撒罗尼迦前书

标签主祷文祷告归正

阅读经文约翰福音6:32-40 帖撒罗尼迦前书4:1-12

主耶稣基督所亲爱的众弟兄姐妹：

我们今天来学习第三个祈求：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”。这一祈求和前两个祈求的联系是显而易见的：如果神的名被尊为圣，并且神的国也即将降临的话，那这就说明他的旨意行出来了！

说到这一点时，我们必须注意，在所有的祈求当中，这可能是最常被人们误用的一个祈求。我认为人们可能并不是有意要误用它，但这一祈求的确是被人们误用了。人们经常以为这是在祈求被迫的服从——无论神想要什么，就要按神的意思去做。有一首歌说“凡事不可强求”，顺其自然吧。更有甚者，还有人为此又添上了新的含义：神总是照他的心意做事，我们根本阻挡不了他。

因此，我们在这个不可回避的事实面前不得不低头，说“愿你的旨意成全”。我们的主耶稣基督自己不是也说过这样的话吗？“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我……这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成全！”

但是这一祈求并不是在恳求服从。这不是什么基督教的宿命论，认为凡事都注定了，无法摆脱命运。我不认为这是在祈求服从，相反，我认为这是在祈求归正，祈求我们的意志得到归正，以便我们能够照神的旨意行事。我将主日49的内容总结如下：

主耶稣教导我们祈求神照他的旨意归正我们的意志。

神要成就的旨意是什么
神要他的旨意如何被人遵行
1. 神要成就的旨意是什么
我要（再次）提醒你们，我们的祷告首先不是针对其他人说的，即盼望他们可以遵行神的旨意（人们常常这样认为）；相反，我们的祷告首先是针对我们自己而言的，即让我们能够遵行神的旨意。《要理问答》说：“求神使我们和众人……顺服他的旨意”。因此，我们在这里不是在为一个逆来顺受、信奉宿命论的教会祷告，这样的教会只是被动地让神做他自己喜悦的事；相反，我们是在为一个活跃的教会祷告，这教会将积极地遵行神的旨意！

这一祈求关系到神的旨意。《要理问答》说，神的这一旨意在一定程度上必须支配我们的意志，以致我们“舍弃自己的意志”。我一会儿再谈这个问题，但是现在，让我们先来思考一个至关重要的问题：“什么是神的旨意？”这是此处的一个关键问题。如果神的旨意要得到成全，那么我们必须知道他的旨意是什么。如果我们不知道他的旨意，又岂能遵行他的旨意呢？

每次我们学习主日49时，我总是惊叹于《要理问答》没有对“神的旨意”做出解释这一点。不过《要理问答》倒给了我们一个限制性句子来修饰“神的旨意”——“ 因唯有他的旨意是美善的”。当然，我们对这一点毫无疑问，但问题还是没有得到解决：“神的旨意为什么是美善的呢？”相比之下，我们的意志显然是不美善的，因此我们应该“舍弃”它，而去单单遵行神“美善的旨意”。

什么是神的旨意？我想，《要理问答》的作者们觉得神的百姓在这个阶段，应该知道什么是“神的旨意”了。毕竟，《要理问答》在这个主日之前对十诫才做完详细地阐释，其中已经阐明了神的旨意，但我还想和大家一起仔细地思考一下“神的旨意”。

有些人声称神的旨意不可能真的被人所知。他们认为我们无法真的知道神的心意，我们顶多只能试着去行善，必须是 “摸着石头过河”，这就是现代神学的观点。关于神的旨意，他们倡导这种“摸着石头过河”的理念，并高调宣传“不可知论”，即不能真的知道对错。

然而另一方面，又有一些人认为我们对神的旨意可以知道的清清楚楚，并且完全遵行。我们将这种思想称为“完美主义”，这种论调在林林总总的派系和神秘主义者中间大行其道。

对此我们应当回应说，虽然我们对神的旨意有充分的认识，但是我们无法绝对测透神的旨意。正如保罗在哥林多前书第13章中所说，即使我们有圣言给我们的亮光，我们仍然是“对着镜子观看，模糊不清”。

当我们说“神的旨意”时，我们必须要区分开神“明显的”旨意和“隐藏的”旨意。这种区分不是人为的，而是圣经教导的。耶和华神对以色列说（申29:29）：“隐秘的事是属耶和华我们神的。惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”。这种区分是非常重要的，它不仅是教会一直要持守的，而且对于理解这一祈求也是非常宝贵的。

神大部分至高的计划（他的旨意）向我们都是隐藏的，神自永恒就做好的决定，当中包含了他的神圣旨意。我们人类无法知晓这些旨意，我们无法参透神旨意的奥秘。正如保罗在哥林多前书中所说：“圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了”！尽管耶和华神已经将我们对于救恩必须知道的事情充分地向我们显明，但无论是过去还是现在，他都没有义务告诉我们一切！对于神至高无上的旨意，我们不可能知道的很详尽，所知非常有限。

然而，神为了自己的荣耀和我们救恩的缘故，将他认为我们必须知道的那部分旨意启示给我们。这显明了的旨意是我们应该知道的，是我们的责任！这正是摩西在申命记第29章中表达的意思：我们不应该窥探神的隐秘之事，却应当谨守神已显明的旨意以便遵行。

因此，“愿你的旨意成全” ，这里的旨意就是指我们根据圣经得知的神已经显明的旨意，以及我们每天在生活所经历的。摩西讲到了神的律法，他是指神赐给以色列关于圣约的一切指教，就是民事、仪文和道德律。神的旨意是希望他的百姓按照他所颁布的律法过圣洁的生活！

说了这么多，我们也必须留意不要陷入律法主义的漩涡，将神显明的全部旨意都归结为一系列的诫命。我们知道，以色列没有遵守神的律法，也做不到。事实上，我们看到以色列人慢慢地落入了“随己意”而行的敬拜模式中，他们渐渐地越来越按照自己的意志行事！

正因如此，耶和华向我们启示的不单单是他的律法，还给了我们关乎他必要成全他自己律法的具体应许。这应许就是他的儿子要降世，他必说“我的神啊，我乐意照你的旨意行。你的律法在我心里。”（诗40）。基督降世了，他在地上的全部传道工作都证明了他的这种顺服。他传道的内容就是要遵行神的旨意。他说“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工”。为了成全所有的律法，他对施洗约翰说：“我们理当这样尽诸般的义”（太3:15）。即使“尽诸般的义”意味着要成为罪身的样式，将被看为是罪人，又要在各各他山上的十字架上流尽宝血，但他在客西马尼园倍感煎熬时还是对神说：“只要照你的意思”。他说这话时并不是出于无奈，心怀苦毒地服从，而是真心接受，像孩子一样积极地顺服神。

我们完全可以理解当门徒对耶稣说“教我们祷告”时，耶稣回答说“你们要祷告，‘愿你的旨意行在地上，如同行在天上’”，因为那就是耶稣所做的事，也应该是你们生命中最重要的事，遵行神的旨意就是生命的全部意义。既然你们无法靠自己来遵行神的旨意，那么就必须祈求神赐予这种能力。”

同时，我们的主也向我们表明，遵行神的旨意并不是恪守几条诫命而已，遵行神的旨意绝对不是外在的形式主义。我们的主进一步向我们显明了神的旨意。在新约里，我们多次读到有关“神的旨意”这一特定的表达。我们在今天所读的两段经文中也都看到了“神的旨意”这个词，经文非常具体明确地讲到了神最基本的旨意，而非泛泛而谈。有关这一祈求，让我们再来仔细读一下与这一祈求有关的这两段经文。

我们的主说（约6:40）：“因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”这就是神的旨意！请注意这里的特别之处，耶稣说，见子而信的人就会得永生。因此，神的旨意是以神的儿子为中心的！神定意要罪人得永生，但是这只能通过他所喜悦的爱子耶稣基督才能够实现！神想要我们照着圣经的启示来看他的儿子，并相信他就是我们的中保和完全的救赎者，要我们不看自己，而是在神子那里寻求完全的救恩！神的旨意就是信徒无论是现在，还是在新天新地里，都可以活在与神相交的永远的福乐中。

这就是神启示的核心。他显明自己旨意的主要要求就是呼召我们相信耶稣基督是唯一的救主。我们要转眼不看自己，因为我们是住在死地的人，我们的救恩要仰望他。因此，“愿你的旨意成全”基本上就是每日都要祈求神赐给我们在耶稣基督里有活泼的信心。

神明确地启示了他的旨意，就是要我们相信神的儿子，并因此可以与神相交。因此，我们必须达到被造之时的“称度”。“愿你的旨意成全”的意思就是要相信神的儿子！

那么，有人可能会问：“就这些吗？就只是相信神的儿子就可以了吗？这岂不是太简单了？”恰恰相反，这其实很难，因为这与我们的本性相悖，而且信神也存在相应的后果。我们得了神藉着基督赐给我们的救恩之后，我们的生命就必须在神的面前表现出具体的顺服。这就是使徒保罗在帖撒罗尼迦前书第4章3章里的结论，他说：“神的旨意就是要你们成为圣洁”。这是一句点睛之笔！使徒保罗在生活的各个方面都活出了这一点。“成为圣洁”的意思是，我们照着神所显明的旨意靠着圣灵得活。

我们所读的这两段经文可以用我们信条中那些为人熟知的话来总结。什么是神的旨意？神的旨意就是要我们称义（见子而信）和成圣（在新生命中靠圣灵而活），神的旨意是要用基督的宝血洗净我们，并且藉着基督的灵来更新我们。我们的称义和成圣都是圣约中的部分内容！这就是神向我们这些属他的儿女所显明的明确旨意！

你现在是否明白为什么《要理问答》会说：“……因唯有他的旨意是美善的”？神想让我们也成为美善，想要我们得到永远的救恩和福乐。他不愿看到罪人沉沦，反倒希望他们悔改得生！这就是神向我们显明的旨意——这旨意事实上是针对所有人的！诚然，《要理问答》说到了“我们和众人”。神不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。从这个意义上讲，多特信经说到“福音的普世宣告”（第二项第五条）。这是对我们及所有的人在传福音的事上都提出了一个高要求。神的隐秘之事是无人知道的，但他向我们所显明的旨意却是非常清楚的！

只有当我们得拯救，不再偏行己路、“舍弃自己的意志”时，这一切才能够发生。我们自己是不愿为了单单因信基督而称义就认自己的罪的，我们也不愿藉着神的灵成圣。我们自己的意志极其败坏，也非常顽固，因此必须舍弃。一个较早的翻译版本（和拉丁文译本）在这句话中都用了一个词“放弃”。我们必须放弃自己的意志。“放弃”或“舍弃”，这两个词告诉我们，我们必须对自己想要的和自己想做的事说“不”。我们祈求神将我们从自己败坏、邪恶的意志中拯救出来，以便遵行神的旨意。我们祈求神在必要时重新塑造并更新我们的心意，这样我们才能开始想神所想！

我总是被“毫无怨言”这几个字打动。有多少次我们做事是不情愿的？有多少次我们因为没有选择，而带着抗拒的情绪做事呢？我们也表现出这种情绪！尽管我们做了，但实际上我们表现出来的却是非常恼火，觉得受到了不公平的待遇。我们很容易对自己的境况和地位感到不满。我们知道以色列常常向耶和华“发怨言”，和神顶嘴，哀声载道，几乎从未欢欢喜喜地遵行过神的旨意。他们不会对神说“我乐意照你的旨意行！”我们所求的，就是我们能由衷地、完全自愿、毫无条件、毫无怨言、毫无怒气地去遵行神的旨意，并且意识到我们自己是多么蒙福的人，愿我全心全意地遵行神的旨意。当我们注意到神的旨意是如何得以成全时，我们就更明白自己当如此祈求了。让我们来看第二点。

2. 神要他的旨意如何被人遵行
这一祈求说到：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”。这里提到“天”显然是作例子，与“地”对比。地上还在挣扎的问题在天上却已经是现实了，已经做到了！

这些话岂不正向我们显明，这的的确确是神的儿子在教导我们吗？除他以外，还有谁知道天上的情况呢？他自己不正是众天使的主、父怀里的独生子，显明天上荣耀的那一位吗？

当我们的主看到这个混乱不堪的世界中满是自私自利、任意妄为和悖逆时，岂不渴望天上的那份和谐与平安吗？他岂不会孜孜不倦地工作，直到天上的那份平安也出现在地上为止吗？

“如同行在天上”，那么在天上是什么样子呢？在那里，神的旨意是绝对不容争辩的律法。那些违背神旨意的，将被永远逐出天堂。天上有着美好的秩序，所有的一切都指向耶和华神，就是那位被称为“万军之耶和华”的神。天上有众多的天使，包括天使长、基路伯和撒拉弗，他们各不相同（如果我这里可以使用这个词的话）。天上一片如火如荼的景象，所有的天使都忙于各自的事务。虽然他们都很忙碌，但没有谁是在为自己做工，或是照自己的方法做工，因为每个天使都知道自己的任务和地位，因此天上都是和谐融洽的相交，所有的一切都是为了荣耀神这个目的！

圣经告诉我们，天使看见天父的面（太18:10），意思就是他们时常见到神的面。当天使看到神的举动、或听到神发的命令时，他们便欢欢喜喜地赶紧遵行他的旨意！在这些忠心的天使身上，你看不到一丝一毫的不情愿或悖逆。他们是“服役的灵”，就只有一个目标：履行自己的职分、回应神的呼召。

“如同行在天上”，主耶稣用此为例来作说明。这样忠心、舍己的顺服在神的众仆人身上显明出来，也要在他的儿女身上表现出來。是的，我们必须表明我们愿意服侍主，甚至比天使更为心甘乐意。希伯来书的作者这样写到：“我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖”，而是交给了我们——他的儿女！我们的地位和特权比天使更高更大，我们的未来也更奇妙无比。因此，我们对神的忠心必须更显而易见！

我们是否可以将这句话反过来说“行在天上，如同行在地上”呢？主耶稣基督的子民藉着他的宝血得以称义，并且靠着圣灵得以更新，现在应该成为天使的榜样。他们应该看到我们心甘乐意地事奉神，在神面前满有喜乐。这不正是使徒保罗所说的意思吗？“为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧”（弗3:10）。现在，天使必须向我们学习了！因为我们是神的孩子，而他们却是神的仆役。如果仆役（天使）都极愿服侍神，而作为神儿女的我们却极不情愿的话，那是绝对不可以的。

我们的主耶稣基督来到世上，向天使显明子是何等的爱父。同时，他来带领我们这些作儿女的遵行父的旨意。神希望不只是天上的天使服事他，还希望已经承受了新天新地的儿女服事他！

神的旨意就是地上要显出因顺服神而带来的和谐，以此荣耀神。《要理问答》这样说到：“也求神使每个人如同天使般甘心、忠诚地履行自己的职分、按神所呼召的而行。”神的旨意是非常具体的落实在我们的职分和他对我们的呼召上。请注意“呼召”和“职分” 这两个词。这一祈求帮助我们知道，无论神把我们放在什么样的位置上，我们都有自己的“职分”，也都是蒙了“呼召”，奉神的差遣来工作的。

具体来说，意思就是我们无论是在家里、在日常的工作中，还是在教会或社会的任何岗位上，我们都要活出“称义”又“成圣”的生活，单单渴望遵行天父的旨意。我们不应该因为不得不做，就心里不情愿或者三心二意；相反，我们要主动地、欢喜快乐地去做，因为这是我们渴望的！

所有的这些都表明我们必须放下自己的意志，这一点我无论怎样强调都不为过。那么，这就要求我们每一天都与自己的罪性争战，不顺从自己的本性。这是一场一生之久的争战。年长的人与年轻人一样，面临的挑战就算不会更大，也是不相上下的。我们年纪越大，习惯、喜好和想法就越定型，不易改变。年轻人必须多多了解神的旨意；而年长的人则必须多多舍弃自己的意志，好让神的大能来归正我们的意志。这样，天使从天上看到这一切，就会将赞美归于万军之耶和华！

我们在遵行神的旨意上就应当如同天上的天使一般，我们要努力像他们那样忠心、顺服。然而，我们还有一位更完美的榜样，他就是耶稣基督。我们要努力像他那样去遵行神的旨意！我们在所有努力的过程中，总要牢记一点：有一天，全地都将充满对神的赞美；有一天，每个神的儿女都将像天使那样，欢喜并全然遵行神的旨意。那时，神的旨意将会行在地上，如同行在天上，天使和人在遵行神的旨意上将会一样。

我说过，这一祈求不是在恳求顺从，而是在祈求神归正我们。如果我们积极地学习遵行神所显明的旨意，我们也就不会去追问神隐藏的旨意了。那么，我们就确实会越来越体会到神所做的一切都是美善的。他所做的一切都是为了我们的益处，好叫我们所做的一切都可以荣耀他。

让我们每天都来向神祈求，使我们能够欢欢喜喜、毫无疑义地遵行神的旨意。我们要为此祷告，因为这种能力只能从父神而来，也必须从他而来。阿们！

【主日48】第二个祈求：神国的到来

administrator — Sat, 29 Jun 2019 23:19:26 +0000

【主日48】第二个祈求：神国的到来

作者 Clarence Bouwman

administrator 周六, 06/29/2019 - 16:19

证道类型要理问答

要理问答主日48

圣经书卷马可福音路加福音哥林多前书

标签主祷文祷告天国君王

阅读经文马可福音1:14－20 路加福音17:20-21 哥林多前书15:16-28

主耶稣基督所爱的弟兄姐妹：

我们将继续学习《要理问答》对主祷文的解释。这一次我们要查考主祷文中的第二祈求“愿你的国降临”。

这里说到的“国”显然是非常重要的。福音书的作者之一马可在总结基督传道的内容时，也引出了“国”这个概念。他写到：“耶稣来到加利利，宣传神的福音，说：‘日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。’”（可1:14,15）。虽然马可在此是第一次提到“国”的概念，但这“国”的概念在这卷书中反复被提到。只要想一想有关天国的那些比喻（“天国好像……”），就知道了。另外，我们还看到，基督甚至将天国的钥匙交给他的门徒，可见这是非常重要的事！

我们看到“国”的概念不仅出现在传福音的内容中，同样也出现在祷告中，对此我们无须感到惊奇。基督的传道决定了教会的祷告！基督说：天国近了。天国就要临到了，因此我们祷告说：愿你的国降临！

这里的关键问题是：这个“国”是什么样的国呢？它是一个可见、有形的实体呢？还是一个无法测量的概念呢？我们去哪里找到这国呢？由于“国”的这一概念在基督的传道中占了举足轻重的地位，因此许多著名的神学家都一直在致力于对此的研究，但很多人并不真的理解“国”的概念。

还有人怀疑，这是否是出于基督本人的教导。学者们已经指出，在天国这一主题上的确存在一定的辩证空间。一方面，耶稣说天国就在这里了；但另一方面，他又说天国近了。天国就在这里，但是还不完全！法利赛人（路17章）问神的国什么时候到，主的回答是：神的国就在你们中间。有人将这段经文解释为：天国就在你们心里，也就是说，这与你们的心有关。

另外，“国”这个词甚至可以指在末后的日子里一切事物的复兴。门徒们就是这样理解的，因为在主耶稣升天的时候，他们问耶稣，“主啊，你复兴以色列国，就在这时候吗？”因此，天国在这里，但是它还在降临，它甚至是指所有事物的终了！这些解释是不是让天国这一概念变得更复杂难懂？我们说“愿你的国降临”的时候，到底在祈求什么呢？

我们不要把问题想得太复杂，对此可以这样理解：天国在耶稣基督里并藉着他，已经在地上了，而且它将继续在这里。然而，这是一个在逐渐形成的国，因为它经过一个发展过程（想想那个芥菜种的比喻——天国好像一粒芥菜种，后来长成了参天大树），它在趋向最终的完全和完美，具有动态的发展过程。

这就是主日48的思想。它讲到了天国朝着一个特定目标发展的过程。一旦达到这个目标，天国就会完全来到。这一祈求讲到了耶稣基督这位伟大君王的欢欣前进和完全的得胜。我将这一主日的内容概括如下：

主耶稣基督教导我们为神国的完全到来祷告

大君王的臣民
大君王的仇敌
大君王的胜利
1．大君王的臣民
我在讲解第一个祈求时已经强调过，我们的祷告，首先不是针对别人，而是针对我们自己；祷告时的祈求首先不是针对教会的外部，而是教会的内部！

第二个祈求也是如此。《要理问答》说：“用他的话语和圣灵管理我们……”首先是求神先管理我们，然后才是管理其他人；这一点非常重要，尤其是在我们开始思考神国的问题时。神的国是一个很大的概念。如果我们思想神的国，回顾世世代代的争战，就能对这个概念有更好的认识。我们看到历史的画卷被展开，看到历朝历代更迭交替。“愿你的国降临”其意思是，所有的暴君都将得到公义的审判！

《要理问答》要我们在此略作思考。天国诚然是讲基督的普世管理和他主权的普世扩张，但基督的王权实在是从你所在的小镇、街道和你的家中开始！这一覆盖全球范围的伟大国度，首先是从非常局部、非常具体的家庭中开始。《要理问答》在这一点上讲的很清楚：“用你的话语和圣灵管理我们，使我们越来越顺服你。”这句德语原文的语气甚至更强烈：“使我们自己更顺服你”。神国的工作通常被认为是社会上和政治上的那些大事业，但《要理问答》却说神国的工作首先是从个人开始。

换言之，我们在做这样的祈求时，先想到的不应当是君王的仇敌，而是他的臣民。我们在讲到君王的臣民和神国的公民时，我们讲的就是我们自己，是你和我！

一个“王国”的结构是非常特定具体的：有一个统治的王和受统治的臣民。这两者之间的相互联系或关系就构成了这国的魅力和荣耀！当王与臣民这两方彼此合一时，国内就太平无事；但是当他们相互对抗时，国内便会出现压迫与革命。刚刚我用了“臣民”这个词。如今，很多人不喜欢“臣民”这个词，因为它有很浓的受制于人和无条件服从的意思。现今，顺服不被人看作是一种责任，而只是一种可能性。什么时候想顺服，就什么时候顺服！但是“愿你的国降临”意味着基督完全的主权和至高无上的能力在我们当中愈发得以建立。我们必须越来越服从他的统治，无论这与我们的本性会发生多大的冲突，我们对我主耶稣基督的顺服必须日益增长。

我们的顺服不是出于我们的本性，相反，顺服是与我们的人性相悖的。这就是为什么我们要为此祷告说：用你的话语和圣灵管理我们，使我们越来越顺服你。请教我们学会顺服，赐我们顺服的心，因为从本性上讲，我们不会顺服，也做不到顺服；所以熬炼我们、陶铸我们、塑造我们，使我们成为顺从的百姓，不致反叛和抵挡我们的王。很显然，基督就是教导我们祷告的那一位。他不仅非常了解以色列，也同样了解我们！他知道他的百姓本身并不比其他人更好，他们同别人一样悖逆、顽梗和愚拙，但基督确实知晓我们心里的需要。如果不是神使我们服从他，我们就不可能做到。他必须给我们愿意顺服的心。这位王可能会花许多时间来对付他的仇敌，但是他更会花时间在他臣民的身上做工。

现在的问题是：这位君王怎样使身为他臣民的我们更顺服他呢？答案就是：“用他的话语和圣灵”。神的国岂不是一个属灵的国度吗？它确实是圣灵的国度，圣灵藉着神话语的力量在我们里面作工，只有圣灵才能将我们的心软化。我们的肉体不断地与神的国相争，但是圣灵使我们胜过肉体。圣灵用神的话语管理我们，使我们成为越来越顺服的百姓！

这一点和《要理问答》接下来说“保守、兴旺他的教会”这句话有关联。有些人看到这句话可能非常惊讶，便会问，教会和神的国有什么相干呢？它们之间确实存在某种联系吗？

有些人想要把教会和神的国作强烈的对比，就把教会看作是有限的、静止的（即不动的）机构，而把神的国刻画为充满无限生机（即活跃的）的有机体。他们认为，即便我们在教会（这一气氛沉闷的机构）里做不到合一，但我们无疑还可以在神的国（活泼的有机体）中同工。这样，神国的工作就废弃了教会的会员身份。他们有一个得意的口号是：“天国万岁”！教会要分裂，就分裂吧，只要我们是在这国里同工就好。因此，教会是次要的，而天国是主要的。这种错误的国度理念正是跨宗派活动的理论根基。这也是为什么有很多人看到我们不参加跨宗派活动时非常不安，因为他们认为即使我们不属于同一个教会，我们在神国中仍是合一的（即，共同事奉）。

但是，《要理问答》告诉我们，而且我也强调了，神的国和教会不是彼此对立的，而是一致的。虽然神的国和教会之间的确切关系在主日48中并未得到阐释，但是神国的到来在于教会的增长和蒙保守（而不是被忽略）！神的国在哪里发展，教会也在哪里发展；同样教会在哪里发展，神的国也在哪里发展。

如果我们注意到基督是如何保守教会并使其增长的，这一点就更一清二楚了。他对教会做工的方式就如他促使他的国来到的方式一样——都是用他的话语和圣灵！正如神的国是一个属灵的国一样，教会也是一座属灵的殿堂。比利时信条的第27条对教会做了这样的描述：“圣而公之教会从世界的起初存在至今，并将延续到世界的末了，因为基督这位永远的王不可能没有臣民”。神国的公民就是基督的臣民，都是在同一元首的管理下，同一个圣餐桌前，同属于基督的教会！因此，在神国里所有同工的唯一真实、恒久的基础就是在教会的信仰与敬拜上合一！

“愿你的国降临”。我必须越来越顺服神的管理，他的圣灵和他的话语必须越来越多地管理我的生命。因此我需要教会，因为圣灵已被浇灌在教会里，神的话语也被托付给了教会。神国的良民和王的好臣民都是受教会培养和激励的。

因此我们说到伟大的国度时，我们就要面对具体的地方教会，那里是传讲圣言的地方，是圣灵做工的地方。神国的核心就是忠信的教会！有些人为“神国的工作”大发热心，却对教会的会员身份毫不在意，这是多么令人忧伤的事啊。这些人不明白攻击教会就是在阻碍神的国降临！这正是大君王的仇敌所用的策略。让我们来看看第二点。

2．大君王的仇敌
我们不要忘记那些仇敌。一个君王有自己的臣民，但是也有许多仇敌反对他的国和他的主权。我说“那些仇敌”（复数），而《要理问答》先提到的是单数的“仇敌”——撒但，魔鬼，然后才提到了“抵挡神的一切权势”。

有一位王，他是耶稣基督；有一个国，是神的国，它是天上的国。从根源和特性上说，这国不属于这个世界。但是还有一个国和一位王确实是属于这个世界的！圣经将这位“王”称作是“管辖幽暗世界的”，而他的国被称作“幽暗的世界”或者“这世上的国”。

这个国和这国的王是真实的，它们确实存在！它们唯一的目的就是毁坏神的国。魔鬼是真实的个体，就像基督有真实的位格一样。从历史之初，那被称为古蛇的撒但就已经和基督开始了这场一对一的争战！

撒但想尽一切办法拦阻基督的救赎工作，他又试图拦阻神招聚以色列。他一直是大卫家的宿敌。当他阻止不了大卫那位伟大的子孙降生时，他就殚精竭虑地试图拦阻基督上十字架，想在十字架上获胜，但是他所有的努力都失败了。基督降世了，他的到来确保了神的国获得决定性的胜利，然后荣耀地升天了；他建立了自己的国，守住了他的宝座，他的主权得了荣耀。神对他说：“你坐在我的右边……”（诗110）。基督的得胜就是“愿你的国降临”这一祈求的基础，同样，主祷文的末尾说到“因为国度……全是你的，直到永远”，我们说得如此肯定也是基于基督的胜利。撒但无法胜过基督！神已经应许了基督的胜利，因此必会成就。然而，这并不意味着撒但现在无所事事。圣经告诉我们（例如，启示录12章），当撒但看到他在任何事上都不能胜过基督时，他就开始攻击妇人和她的孩子，即教会。然后，他又蛊惑天下来悖逆神，背叛他所膏立的君王，迫害基督的臣民，就是教会。

因此，这恶者与这世界的权势达成了协议或者说联合，这些权势就是反对基督和他律法的。撒但藉此想要阻挠神国的到来！

我们祷告说，“败坏魔鬼的作为”，《要理问答》讲到“作为”时用的是复数，因为魔鬼的作为是五花八门的，然而它们都是为了图谋抵挡圣言。《要理问答》在此又点到了“圣言”，让我们了解得更清楚。神的国就是充满神话语的国度，就是真理的国度；而魔鬼的国则是虚伪、谎言的国！撒但从起初不就是说谎者、是那说谎之人的父吗？不正是想试图拦阻圣言、真理和福音的传播吗？

正如圣经所言，如果真理是叫人得自由，那么谎言就是让人受奴役；如果基督想要顺服神的话语，那么撒但就是想要反对神的话；如果基督想要招聚他的教会，并使之合一，那么撒但就是要分裂教会，破坏她的合一。因此，撒但用诡计（字面上的意思就是指“一切诡计”）来反对神的话语。他散布谎言，必要的时候，还施以刀剑的威胁！

撒但的目的很明确，就是要用尽一切可能的手段（“一切诡计”）来阻止圣言的传播，或是公开地反对圣言，或许是用狡诈的方式歪曲圣言的意思。因此，他设法引诱人不听神的话，使人陷入谎言、自我满足、自以为义和自己做主的境地。这样，人就会制定他们自己的律法，寻求自己的荣耀，因为顺服的反面，就是悖逆和不守律法。爱神和爱人就会变成爱自己。当这一切发生时，神国的降临就会受到拦阻！基督徒的机构就会解体，教会会败落，人本主义和拜金主义就会占上风！结果，所有的生命都将在谎言下受苦。

你有没有看到这一祈求对我们社会的公众事务也产生了很重要的影响呢？我们祈求神来制止世上反对的灵，打破目无律法的势力，传开圣言。我们特别祈祷神保守我们和我们的后裔能够忠心，好叫我们不被这一叛教的文化所吞噬，而使我们仍作神忠心的教会、作教会中活跃的一员。

当我们祷告说“愿你的国降临”的时候，我们是在祈求教会中有更多活跃的成员，祈求基督徒的机构建立在信仰合一的基础之上，祈求神的话语在我们的生命中不断扎根，并且藉着我们能传给我们周遭的人群。我们知道仇敌很强大，他不仅有庞大的阵容，而且还诡计多端，而王的臣民却极其软弱。因此，这一祈求首先是引导我们不看神的百姓和仇敌，而是直接看这位君王的大胜利！这样，我们就来到了最后一点。

3. 大君王的得胜
凡祷告说“愿你的国降临”的人，都不应该有“悲观失望”的想法。这种想法会导致错误的生活方式。然后，唯物的悲观主义思想就会渗透到各个方面，使人产生“人生苦短，及时行乐”的心态！让我们不要对神国的到来感到绝望，因为我们的祷告不是枉然的，神的国就要到来了！

《要理问答》已经让我们知道了魔鬼和他的作为以及一切的邪恶势力和攻击我们的危险网罗。但是《要理问答》并不是要让我们心生畏惧和绝望。我们信条结尾的宣告是非常积极、肯定的：“直（等）到他完美的国度来到，他在其间作万物之主”。

“愿你的国降临”的意思是：保守我们忠心、顺服，并招聚、保存教会，让神的话语得以广传，这一切的工作不是为了叫他的国完全降临，而是直等到他的国完全降临。因为若要说什么是真实可靠的，那就是神的国必定完全降临。我们只是在等候那日，并且为之努力。

你对神国的降临还有疑问吗？即便撒但在四处寻找可吞吃的人，基督的招聚工作丝毫没有减弱。结局是确定的，所有神的仇敌都将完全被消灭。

我们向神提出这一祈求时，正是依赖神在基督里应许的这一点。在哥林多前书中我们也看到了同样的应许。在那卷书中，使徒保罗讲到了死里复活的事。罪的工价乃是死，因而每一天都有人死亡。但是，生命在基督里是安稳的，他已经从死里复活了！地上的任何势力都不能毁坏那生命。接着我们在哥林多前书第15章中继续读到：“再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神。因为基督必要作王，等神把一切仇敌，都放在他的脚下。”请注意“等”这个字，这和《要理问答》中所用的是同一个字。最后要被毁灭的仇敌就是死亡本身。

尽管有时我们看到或以为看到的情况不尽人意，但基督的确是掌权者。无论他的仇敌如何负隅顽抗，他们都是伏在基督脚下的；甚至死亡，这貌似屡屡得胜的最终仇敌，也终将被打败。我们读到，当所有的仇敌都被毁灭之后，圣子本身也将服于圣父，这样神就作了万有的一切。

圣子也要服于神吗？真的吗？这是早期基督教会遇到的异端邪说所教导的所谓“从属论”吗？不是的，保罗并没有教导从属论。他不是说圣子比不上圣父（比如，耶和华见证人就想让我们相信这一点），而是说基督作为我们的元首和中保，将对圣父说：“现在一切真的都成了，全都成了；现在我将国交在你的手中，因为现在你的国已经完全了！”

你知道这是什么意思吗？它的意思是，不再有仇敌，不再有魔鬼和死亡，不再有罪和悖逆！神将成为一切的一切！百姓将完全服事神，并且与他有完美的相交!

我们与神的这种相交在今生就可以开始，但是，今生的这种相交并不完全，我总有欠缺！我们今生无法拥有完全的幸福。但是，我深信那日即将来到，到那时，我的王将进入内室，向父禀明，所有的仇敌都已经被征服、毁灭了；然后圣子会说：“我甚至胜过了最后的仇敌——死亡，现在我和你交付给我的百姓都站在这里，他们要和我一同作王，来管理所有的受造之物。”这是耶稣基督这位君王的胜利，这是完全的胜利。

我们祈求这一切的临到；

我们将在这一切上有份；

我们将和基督一起为此同工。所以，无论是在家里，还是在教会或是社会上，我们都会时刻为此努力。我们不会有任何惧怕，因为我们的祷告不是枉然的。神的国必然来到！当我们说“众城门哪，你们要抬起头来！那荣耀的王将要进来 ”时（诗24:7），那一天就快临到了！阿们！

【主日47】第一个祈求：“愿人尊你的名为圣”

administrator — Sat, 29 Jun 2019 23:18:34 +0000

【主日47】第一个祈求：“愿人尊你的名为圣”

作者 Clarence Bouwman

administrator 周六, 06/29/2019 - 16:18

证道类型要理问答

要理问答主日47

圣经书卷诗篇

标签主祷文祷告圣名权柄

阅读经文诗篇76

我主耶稣基督所爱的弟兄姊妹们：

我们已经听过了主日46就主祷文的祈祷对象“我们在天上的父”所作的解释，现在我们要来逐一查考主耶稣基督教导我们的各项祈求。

改革宗教会一贯认为，这些祈求的顺序非常重要，也很有指导意义。什么最重要，就先说什么——律法是如此，祷告也是如此。这并不是说，我们每次祷告都必须从同一个祈求开始。主祷文不是祷告的模版，而是有关祷告的基本教导。尽管如此，在祷告时，祈求的顺序仍应当是我们最要牢记在心的。

主祷文的第一个祈求是“愿人尊你的名为圣”，也就是说，愿神的名在一切事上得荣耀。在我印象中，我们常常会在祷告结束时提到神的名或耶稣基督的名，说：“以上的祷告都是为了你的教会得建造，你的名得荣耀，奉耶稣基督的名求！”可见，我们通常会把“愿神的名得荣耀”当作最后一项祈求。

然而，基督教导我们在祷告的一开始就为此祈求，因为神的名是最最重要的，也必须在我们的生活中排在首位。在基督自己的生命中，他父的名一直居首位，无论在什么事上都是如此。但因着我们的软弱，我们不愿把神的名放在首位。主深知我们的软弱，因此，当门徒对他说“求主教导我们祷告”时，主说，你们首先要祈求的就是：愿神的名在你的生命中被尊为圣。

我把主日47的内容概括如下：

主教导我们要先为神的奇妙圣名而祈求

要承认神对其子民的所有权
要行在圣名的大光中
要彰显圣名的大能
1. 要承认神对其子民的所有权
这一祈求的重点首先不在于愿其他的人越来越尊他的名为圣。《要理问答》说 “求神首先让我们正确地认识他……”，也就是说，让我们先对神有正确的认识，然后再使其他人也有这样的认识。主日47和其余阐释这些祈求的主日都是先论到我们再论到其他人的。 “愿人尊神的名为圣”就是指神的名得荣耀。“尊为圣”就是看为圣洁，意思是尊为大，在一切之上。

主耶稣把我们放在了体现并启示神一切所是的圣名面前。神的名本就是伟大而奇妙的。让我对此着重说明一下：即使我们不尊神的名为圣，他的名也仍是伟大的！整本圣经都告诉我们这一点。诗篇第8篇说：“耶和华，你的名在全地何其美。”诗篇第29篇说：“要将耶和华所当得的荣耀归给他。”没有谁的名像耶和华我们神的名那样伟大而奇妙。神在过去、现在、将来所做的一切也都是为了荣耀他的名！他在创世时先造万物最后造人，就是为了使所有的受造物，特别是他的冠冕之作——人，来荣耀他；神掌管历史，引导历史朝着荣耀他名的方向发展；最重要的是，他在基督里的救赎和更新之工也是为了进一步荣耀他的名。所以，我们可以说，神要在一切的事上得荣耀和尊崇。因此，在《要理问答》课上，我常常问学生：神做这一切是为了什么？答案是：为了荣耀他自己的名。

神尤其要在他所拣选、所拯救、所教养要荣耀他名的子民身上，即属他的百姓中间得荣耀。这世上如果有一群人要尊神的名为圣，那么，他们就应该是神的这群百姓，因为神已经亲自把他的名放在他们中间，植入到他们心里。

许多民族都曾听说过领以色列出埃及、进迦南地的耶和华的大名和他的作为。他们都知道以色列的神是一位大能的神，但是对他们而言，他远在天边、不为人知、冷漠、可怕。然而，对以色列人而言，耶和华的名却有着不同的意义。诗篇第76篇说：“在犹大，神为人所认识，在以色列，他的名为大。”神的话语和作为，他的律法和自我启示使以色列知道神与他们同在。他在以色列民身上刻下了属他的记号，写下了自己的名字；他与以色列立下了广为人知的圣约；他也信守这约，打败了以色列的所有仇敌。神在犹大身上使他的名显为大。以色列深知神的名何其伟大，比永不动摇的山更有威严，他的审判何其令人战兢（诗78）。没有谁的名像耶和华的名、以色列神的名一样大而可畏。

藉着向以色列启示他的名，神宣告以色列归他所有。神将自己的名字刻在以色列身上，就是宣告以色列属于他，也要以色列承认他对他们有所有权。唯有一个名在以色列中间有所有权，在万名之上，那就是神的名。

问题在于，以色列几乎不承认自己是属神的；实际上，主祷文中的第一个祈求就是在针对他们这个问题。他们屡次三番地高举别神的名，所谓别神，就是那些既不能说也不能听的哑巴偶像；他们也屡次三番地抵挡宣告耶和华圣名的先知。诗篇说，“在以色列，他的名为大”，但以色列在其生命的各个层面上真的一直承认神的名了吗？读一读先知书你就知道他们没有。耶和华责备以色列，因他的名在他们中间没有被尊崇、没有被信靠，反而遭到了亵渎。以色列这样滥用神的名惹动了他极大的忌恨和义怒。

主耶稣基督来了，他来的唯一目的就是承认神的所有权。约翰福音第17章记载着他的祷告。他的祷告言简意赅，他说：“我在地上已经荣耀你。”这句话的意思就是：我已经维护了你名的权利，并以全然的谦卑顺服单单使你得荣耀。这就是耶稣的一生！他受死，甚至在各各他地受审判，就是为了承认神对其子民的所有权。

所以当门徒说“教我们祷告”时，耶稣基督就从最重要的一点说起，他说：承认神的名在你们生命中的所有权，并要祷告说，愿人尊神的名为圣，因为，神已经对你们的生命有主权，想要在你们身上得荣耀，他的名要在你们中间为大，更因为我已使你们知道他的名了。

藉着这一祈求，我们其实是在承认，我们没有按理当的那样尊神的名为圣，常常是在荣耀自己，即便在服侍神的过程中，我们也常常自作主张，力求自己得荣耀。藉着这一祈求，我们也不得不面对一个令自己无地自容的事实，那就是纵然耶和华已经藉着洗礼把他的名印刻在我们身上，也宣告我们归他所有，我们却几乎不承认他在我们身上的至高权利。事实上，若不是神藉着圣言和圣灵在我们身上大大做工，我们连尊他的名为圣，承认他权利的能力和可能性都没有。我们承认，凭我们自己的意愿，靠我们自己的能力，我们无法尊他的名为圣。没有这一祈求，我们不可能实现“荣耀神”这一目标。我们必须学着活出我们受洗上的宣告，那就是自己已经归神所有，要越来越有基督的义，越来越顺服。我们每日仍在因自己的罪叫神的名蒙羞。我们认识到了自己每天多么亏欠神了吗？

耶稣说：你首先要求神使你认识到你属于他，这样你就知道你不属于自己，而是用重价买赎了的；先祈求他使你不再为自己而活，而是为了荣耀他的名而活，承认你靠自己做不到这一点，需要圣灵更新的大能。

你要承认耶和华对你的所有权。如今，世上承认这权柄的人越来越少，许多受了洗、甚至公开承认过这名的人都任意弃绝这名。他们这么做妄以为自己真的能将耶和华的名对他们的所有权从自己的生命中抹去，但这愚蠢透了！神对我们生命的拥有权是我们抹不去的，所以，我们总要在祷告的开头就承认神藉着他的名对我们所宣告的主权。承认神的名对我们的所有权之后，我们就求神让我们能行在这名的大光中。接下来我们来看第二点。

2. 要行在圣名的大光中
《要理问答》说：“求神首先让我们正确地认识他……”为了认识到神的名对我们的所有权，我们首先必须对这名有正确的认识。

我们必须谨慎，不要以为“认识他”就是指头脑中的认识。“认识他”不是指了解有关神的一些事实，也不是指知道他存在，而是指与这位神有活泼的关系，换句话说，认识神就是每日与神相交，与神同行。

因此，我要说的第二点就是要行在这名的大光中。如果我们要荣耀神的名，承认它对我们的所有权，那么我们就必须行在它的光中。

与光相反的就是暗。这世界充满了黑暗，也就是说世人几乎不认识神，或完全不认识神。对神仅有的一点了解（见《多特信经》）也被人误用了。人们对神的不正确认识只会将人引向偶像崇拜，而不是救恩。

如果是这样，那么“首先让我们正确地认识他”就是一个祈求，求神用他圣名的真光光照我们，使我们不再活在黑暗之中，使我们看到的神与圣经所启示的相符。这也是在求神使我们尤其要透过耶稣基督的工作来认识神——耶稣基督就是真光，他建起了一座桥梁，使人能长久与神相交，又说“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”。

“行在他名的大光中”意味着，我们要让圣言来驱散黑暗，引导我们，并藉此让神的灵在我们身上做工。所以说，《要理问答》先从与神相交的层面上说到“认识神”不无道理，因为我们若不让神的话进到我们的生命里，使我们的思想和心意得建造，那么我们就不可能进一步承认神对我们生命的所有权。如果我们把自己与神的圣言隔开，那么“黑暗”就会重新笼罩我们，世界会重新控制我们，我们会过上越来越侍奉自己的生活。

我们不是祈求说“愿人尊你的名为圣”吗？如果我们这样祈求，神的名就必然在我们的生命中大放异彩，我也必然在传讲、坚信、持守神话语的教会中作活泼的一员。

所以说，“愿人尊你的名为圣”这一祈求要求我们去神的名在百姓的敬拜中被传讲的教会。尊他为圣、荣耀和赞美神的名不是个人的事，而是集体的事。我们说“赐给我们”，是啊，愿我们都来单单敬拜神的圣名，愿我们一同俯伏在所宣告的圣名前，俯伏在圣名的光中！教会是我们开始学习尊他为圣、荣耀、颂赞神的地方。如果我们在教会主日敬拜时都没有学着如此行，那么在接下来的一周，我们就不可能这么做。

不参加主日敬拜和向罪妥协这两者之间的关系是十分紧密的。如果你不坚持在每个主日去教会听道，让神的圣言临到你、感动你，那么你就不能指望在接下来的一周中结出果子；如果你切断了自己与那赐人光明和生命的源头之间的连接，那么你就会渐渐枯死。

“愿人尊你的名为圣”的意思是：主啊，求你让我与你相交，与你的百姓相通，让我参加敬拜，让启示你名的圣言进入到我的生命中，这样，我就天天行在你圣名的大光中。如果你不坚持参加神的名在其中被传讲和赞美的主日崇拜，那么你就不要祷告说“愿人尊你的名为圣”。愿神的话进入我们心里，愿圣灵在我们身上做工！只有这样，我们才会学着在他一切的作为上都尊他为圣，并且荣耀他、颂赞他；只有这样，我们才能看到，如《要理问答》所说，他在一切事上都显其大能、良善、公义、智慧和真理；只有这样，我们才永远不会因神的名而感到沮丧，也不会抵挡或无视这名；只有这样，我们才会在与神的相交中一点点成长起来，我们生活的各个方面也都会因此而发生改变。

受某一项教会纪律管教的人往往会停止聚会。我猜他们是要以此表示反抗。殊不知，他们这样做就是在断绝自己的生路，其结果就是黑暗遮挡了他们的生命之光，以至于他们对教会的劝诫充耳不闻。他们这样做不是在解决问题，而是在制造更多的问题。

在主日，当会众聚集聆听传扬圣名的讲道时，“愿人尊你的名为圣”这一祈求显得尤为真实具体。它意味着所有的生命都必须按照圣言来受管理，这样，神的名在我们生命的方方面面都能得荣耀；这样，我们可以向周围的人彰显圣名的大能。接下来让我们来看最后一点。

3. 要彰显圣名的大能
如果我们承认神有权称我们归他所有，我们又行在圣名的大光中，那么，我们就在彰显圣名的大能。《要理问答》是这样阐述的：“求神也让我们管理好全身心，即我们的思想、言语和行为，使他的名不因我们被亵渎，而总是受到尊荣和赞美。”

我们的目标是让世人看到我们真是神的百姓，看到我们是照着神的话语而活的，是被他圣名的大能大力而改变的。因此，这一祈求的最终目标就是我们周围所有的人都看到神更新生命的大能大力。

这需要我们坚持过基督徒的生活。“管理好全身心”这句话说的就是我们生活的标准和目标：这标准是神的律法，这目标是让神得荣耀。我们的生活及生活方式必须要能清楚地显明圣名的大能。世人应当能看出我们的不同——靠我们自己，我们没有什么不同，但因着圣名的大能，因着恩典的力量，因着圣灵在我们里面做工，我们与其他人有了分别。

“过基督徒的生活”不是徒有其表，其首要特点并不是守各种清规戒律，过与世隔绝的生活。“过基督徒的生活”意味着我们的思想要改变，被圣言改变；我们不再像世人那样思考问题，因为他们思考问题的角度是肉体的需要，其依据是人类的科学；我们要照着圣灵的引导去思考问题，其依据是神的启示。由于圣言塑造了我们的思维方式，因此我们处理问题的着眼点就不同于我们身边的世人。

当然，这种改变必须体现在我们的言语上。我们说话也与世人不同：我们不说咒骂的话、亵渎的话，也不说脏话；我们说话要舌下饶人，却要明显有基督徒的说话方式和内容。

这种改变还要进一步体现在我们的行为上。我们做事也与世人不同，不是出于荣耀自己、嫉妒或恶意，而是出于爱和谦卑。我们只有自己先在生活上遵循神的律法，才能告诉别人应当如何行。

“愿人尊你的名为圣”意思是，愿你圣名的大能大大彰显在我们中间，以至于我们因为有基督徒独有的思维方式而过上独特的基督徒生活。靠自己我们不会过基督徒的生活，所以我们必须为此祷告。

基督徒的生活真的那么独特吗？我们生活中的很多方面与我们周围的人不也没有什么区别吗？基督徒生活的独特之处在哪里呢？基督徒要在信、望、爱上有属灵的更新，这意味基督徒的行为举止要与世人不同，使徒保罗在以弗所书第4-5章中对此作了详细的阐释，他说：要弃绝谎言，生气却不要犯罪，不要偷，不要抱怨、喧闹，不可淫乱，不可醉酒，总要过圣洁的生活。我们的生活要让别人认识到神确实以大能大力在我们身上做工。

我们周围的人可能不理解这种生活方式，可能会拿它开玩笑，也可能会因它而肃然起敬；有时他们甚至会期待我们与他们有所不同，至少他们会不得不承认我们的生活确实与他们的不同。如果我们的确过着基督徒的生活，那么他们就不能说我们的生活与我们的信仰不相称，他们也可能因为我们基督徒积极的生活方式而赞美神。

如果是这样，那么世人就看出神在他的百姓中间受到了尊崇；如果是这样，那么我们就彰显了圣名的大能，这可能会激起他人的嫉妒。如果世人还是排斥我们，我们就可以确定那是因为他们抵挡圣言，而不是因为我们成了他们信基督的绊脚石。

问题在于，我们周围的人是看出我们从本质上，而不是只在表面上不同了呢，还是会说我们除了去教会，上教会学校之外，与其他人没什么不同呢？如果是后者，那么我们去教会倒成了人们的笑料，更糟的是，神的名因为我们而受人嘲笑和亵渎。

祷告说“愿人尊你的名为圣”的人最好认识到，他是求神赐他能力，让他过与神的名相称的圣洁生活。

看到我们多需要向神求这一点了吗？知道为什么它被列为第一项祈求了吗？也明白我们多么需要教我们这项祈求的救主基督了吗？除了基督，没有人做到了尽其一生单单尊神的名为圣。他教导我们，我们的生命必须以荣耀神为目标，生命的意义就在于此。藉着基督和他的圣灵，我们更真诚地祷告说：愿人尊你独一真神的名为圣，愿我们每日在思想和言行举止上都荣耀你的名。阿们！

【主日46】使人成为嗣子的灵

administrator — Sat, 29 Jun 2019 23:17:29 +0000

【主日46】使人成为嗣子的灵

作者 Clarence Bouwman

administrator 周六, 06/29/2019 - 16:17

证道类型要理问答

要理问答主日46

圣经书卷罗马书加拉太书

标签主祷文祷告天父神的儿女后嗣

阅读经文罗马书8:1-17 加拉太书3:23-29 加拉太书4:1-7

我主耶稣基督的亲爱众圣徒，

我们在聆听《要理问答》解释主祷文中各条祈求之前，首先要关注主祷文在祷告一开始所说的祈祷对象。我们必须思想我们呼求神时对他应有的称呼方式。你会如何称呼神？你向神祷告时应该具有什么样的心态？我们怎样称呼那些有一定地位或职权的人甚至会影响我们的人际关系，更何况是对神呢？这岂不是更至关重要吗！

我们藉由祷告向神说话，对他的称呼会反映出我们与神的关系！所以，我现在要问一个非常重要的问题：我们与神到底是什么关系呢？根据主日46的内容和今天我们所读的相关经文（以及圣餐仪文），答案一目了然。这个关系就是一种父子关系。我们是儿子的身份，是神的儿女！因此，我们就称他为“天父”。

当然，我们不是因为天生就与神有这种关系，而称他为“我们的父”。用问答120的话来说，就是为了“唤起”我们知道在向谁祈求。所以，《要理问答》说，主耶稣基督吩咐我们，要这样称呼神。他也把他的灵赐给我们，保罗称这个灵为“使人成为嗣子的灵”（新译本），因此我们呼叫“阿爸，父”。主基督在主祷文中教导我们要用一个属灵的称谓称呼神。我把主日46的内容概括如下：

耶稣基督教导我们凭着“使人成为嗣子的灵”称呼神为“阿爸，父”

一个旧称谓
一种新含义
一个有力的事实
1. 一个旧称谓
长期以来，许多不同派别的圣经学者一直都认为，当我们的主耶稣基督吩咐他的门徒称神为“父”，或亚兰文的“阿爸”时，他提出的是一个全新的概念，甚至是有点革命性的概念。他们用马太福音第6章为例，主耶稣在“山上宝训”中讲到了主祷文。在马太福音的第6章中，我们的主告诫百姓，不要像外邦人那样向神说“无意义的话”，不要像犹太人那样祷告时说些冗长的套话，比如“至高者、永恒者、众光之光”。犹太人会在真正的祷告前没完没了的说些陈词滥调，而我们的主耶稣基督说，“不要啰哩罗嗦，直接称神为我们的‘父’就可以！”

据说，他这样的教导叫当时的犹太人大为震撼。他们认为这是一个俗称，叫得太随便了，缺少应有的恭敬。学者们指出，“阿爸”这个名字是儿女对他们生身父亲的称呼，就跟“爸爸”一样。他们说，成年人绝不应该用如此亲昵的称呼与神讲话。

但是最近，这些学者中有些人开始否认上述这种观点。他们现在承认：“阿爸”这个称呼，就是“父亲”的意思，在希伯来文中就是“我父”的意思，成人可以用这样的词称呼神！所以，基督在这个问题上的教导并不是颠覆传统。

的确，阿爸父，这不是一个新称谓，而是一个旧称谓。重点是，即便“阿爸”这个称呼存在争议，但神是我们的父这一概念无疑是完全合乎圣经教导的。旧约早就清楚地表明，神是他儿女的父，他也希望儿女看他为父。我想用圣经中的一些例子来作说明，因为我们应当知道主祷文对神的称呼方式与旧约中的称呼方式并没有脱节，而是延续。

一直以来，神不就是他百姓的父吗？我们的整个敬拜仪式都是基于他是我们的父这一个事实。诗篇第103篇说得非常清楚：“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人！”（领圣餐后的颂荣或赞美中也引用了这节经文）。对大卫和神的民来说，神不就是他们的父吗？正如诗篇89所说，“他要称呼我说：你是我的（阿爸）父，是我的神，是拯救我的磐石”。

让我再用几节相关的重要经文来作说明。那首可能被人看作是以色列“国歌”的“摩西之歌”（申32:6），其中说到，“他岂不是你的父、将你买来的吗？他是制造你、建立你的”。早在他们进入应许之地之前，以色列民就知道神是他们的阿爸（父）。

先知以赛亚说过同样的话：“耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠；我们都是你手的工作”（赛64:8）。他就是在说神是“我们的父”！旧约中最后一位先知玛拉基总结说：“我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神所造的吗？”（玛 2:10）。

我想要再提一处经文，虽然经文中并没有直接提到“父”这个字，却让我们看到了神是我们的父这一生动感人的画面。我想到了何西阿书第11章第1-4节说：“以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。我原教导以法莲行走，用膀臂抱著他们，他们却不知道是我医治他们。我用慈绳爱索牵引他们；我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前”。这是多么美妙的画面啊！这就是我们的神，我们的父。他创造了他的百姓，养育他们，以爱供应他们，叫他们行走，把他们安放在富足的应许之地。他对他的儿女有无尽的忍耐，担当他们的软弱。对于以色列来说，神一直是阿爸父！

当你读到这些经文时，从中可以看到神慈父般的责备和痛心的责问，他说，“以色列，你为什么不看我为父、待我如父、爱我如父？你为什么用反叛和悖逆来回应我呢？”神是一位奇妙慈爱的父，但他面对的是一群顽梗的儿女。这一信息总结了整个旧约！先知玛拉基最后这样概括神对以色列的责备：“我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？”（玛1:6）

哪怕是主耶稣时代的犹太人也知道神是父，所以他们敢对主耶稣说，“我们只有一位父，就是神”（约8:41）。但是主耶稣伤心地摇摇头，对他们说，如果神（真）是你们的父，你们就必爱我，因为我从神而来。凡爱父的，必爱子！接着主基督总结道：你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。这真是可怕啊！这群百姓本是神的子民，就是那真理和慈爱之父的子民，竟变成了魔鬼的子民，作了从起初就杀人的、撒谎之人的父的子民！

当主耶稣这位神的独生爱子坐下来教导他的门徒祷告时，他并没有用什么前所未闻的新称谓来称呼神，而是回到旧约，教导门徒说必须称神为“父”。耶稣告诉他们：神是我们的父，他是你的父，也是我的父；我认识他，因为我的生命是从他而来的。你们称他为“阿爸”，因为他历时历代以来都是这样启示他自己的。这是他与我的关系，更是他与你们的关系，因为有我在你们中间。这确实是一个旧称谓，但是在基督里，却又有了新的含义。让我们来看第二个点。

2. 一种新含义
如果说有那么一个儿子是尊崇这位父，并以诚实呼求他的名的，那就是我们的主耶稣基督了。

你应该知道，主耶稣在他生命重要、生死攸关的时刻，都使用了“阿爸”（父）这个称呼。例如，福音书都注意到耶稣在最有需要的时刻，就是在客西马尼园时，是怎样用亚兰文的“阿爸”（父）来表达当时的心情。他说：“阿爸，父，在你凡事都能，求你撤去这杯。然而，不要照我的意思，只要照你的意思”。主基督称呼“阿爸”，说明他把自己完全交在天父的手中，并服在他的旨意之下。马可还加上了希腊文的“父”一词，但主耶稣只是说“阿爸”一词，这是孩子对父亲的专称！

主耶稣告诉他的门徒，祷告时，不要说一堆空话，而要从一开始就说合宜的话，照着圣约的事实称神为“我们的父”；然后表达“孩子对父亲那样的敬畏之心”，就是玛拉基所说的“尊敬”，接着对神显明孩子对父亲那样的“信赖”，这些就是我们祷告的基础。

“父”这个词是一个旧称谓，但现在却有了新的含义，因为这个名字是出于神的儿子——主耶稣基督的口。

我们可能会有疑问：这位以色列的父，这位旧约所说的父，如何成为我们今天的父呢？答案就在主基督的教导里，就在使徒的传道中，也归纳在我们的《要理问答》中，问答120说：“神已因着基督的缘故成为我们的父”。

使徒保罗也谈到“阿爸父”，这不是无缘无故的。神在他的独生子基督里得到了尊敬和满足！凡信他的人都藉着基督成了“神的儿子”。他们领受的是“使人成为嗣子的灵”，他们也就因此开始呼叫“阿爸父”！

我们在加拉太书第4章中看到，“父”这个称谓已经得到了普世教会的认可。神一度只作与以色列的父，特选他们这一民族，与之立约，而他们却一再弃绝神与他们的父子关系。但是，保罗在加拉太书第4章中说，（今天）不分犹太人和希利尼人、为奴之人和自由人、男人和女人，因为你们都在耶稣基督里成为一体。如果你是属基督的，那么你就是亚伯拉罕的后裔、是圣约之民、是应许的后嗣、是神的儿子。因为你们是儿子，所以神就差他儿子的灵进入你的心，使你可以呼叫“阿爸父”。

我们藉着基督与神联合！基督称他为“阿爸父”。既然基督已经把“使人成为嗣子的灵”浇灌下来，那么我们现在也可以称神为“阿爸父”。

“父”这个称谓是与“儿子”耶稣基督的名紧密联在一起的，而基督又与他的十字架分不开。他在十字架上为我们赚得了称神为“我们的父”的权利。基督与圣灵的浇灌密不可分。在五旬节，基督赐给他新约的教会称呼“阿爸父”的确据。你是否明白基督工作的整个目的就是使我们能够称神为“我们的父”，并且藉着他的宝血，能与他有新约的关系呢？（你是否记得圣餐仪文中感恩的祷告词：“……我们不会怀疑你是我们永远的恩父……”）。“阿爸父”这个旧称谓，如今有了新意，这种新意在每一次的圣餐仪式上都一再得到肯定!

这就是圣经所表达的意思。圣经从旧约发展到新约，其中的一个旧称谓有了新的意义。曾经只限于以色列使用的一个称谓，如今成了圣而公之基督教会使用的称谓。世上的百姓如今藉着基督和那使人成为嗣子的灵说，“阿爸父”。从日出之地到日落之处，耶稣基督之父的名在万族之上，正如耶和华藉着玛拉基所说的那样。

所以，“在祷告的一开始”，我们就来到这位独一真神的面前，他一直是他百姓的父，并在基督里作了新约所有子民的父。我们在他面前成了孩子，受到“使人成为嗣子的灵”管理，不再是奴仆，乃是儿子，不再惧怕这位神，乃是信靠他。我们仍用这个旧称谓“我们的父……”称呼神，这个称谓在基督里并藉着圣灵有了新的意义。

当基督藉着圣经的教导，藉着圣灵的见证，藉着信心，使我们像孩子那样去敬畏神、信赖神时，就给我们打开了一个全新的局面。我们知道，我们这样称呼神是合宜的！我们要来到这位神面前，他能作我们的父，也必作我们的父，因为他是全能的神！让我们来看最后一点。

3．一个有力的事实
请不要认为“阿爸父”这个称谓太随便、太通俗，也不要认为这会在某种程度上削弱神的天威。我们藉着“使人成为嗣子的灵”知道父和儿女之间的亲密无间，但我们也知道父与儿女之间的分别！

犹太人经常“神是我们的父”这句话挂在嘴边，可他们却专为自己而活。但是，我们的主耶稣基督教导我们要加上“我们在天上的……”。这个补充并非使神远离我们，因为“使我们成为嗣子的灵”与我们同在，这样称呼神不过是尊重事实，而不是把他从天上的宝座上拽下来！

“父”这个名字出现在我们脑海中时，会引起我们一些错误的联想。地上的父亲在许多方面都做得不好，他们很容易令我们失望。随着成长，你发现你的父亲就跟你自己一样，是有许多挣扎的罪人。我们学会了降低对父亲的期待，修正对他的看法。

然而，关于生身父亲的这一切看法都与“阿爸”这个名字毫无关联。神是天上的父！《要理问答》从两个角度解释这个真理。首先，不要“以属世的眼光看待神的属天尊荣”。若以属世的眼光看待神，那就是屈就神去符合我们的思想。这种态度会导致傲慢和轻率，仿佛天父许可他的儿女有这种心态似的！他不许以色列用这种眼光看待他，他也不许我们这样做，甚至对我们要求更严，因为他在基督里教导了我们何为圣洁。如果你称神为“阿爸父”，你必须活得像神的孩子。正如保罗所说：不要为肉体而活，而要按照圣灵而活，以儿子的心而活。

如圣经所说，凡称呼主名的人总要离开不义。如果你用属世的方式看待神属天的尊荣，并期望从属地的泉源那里有所得着，那么你就不要求告他的名。如果你顺从肉体而行，你就不是活在圣灵里！如果你称神为“父”，你就要活得像个孩子，必须愈发让那“使人成为嗣子的灵”藉着圣言管理你；而以世界为中心的生命，不可能是敬虔祷告的生命。

不要以地上的方式看待神天上的尊荣；不要对神在你生命中的位置和权柄轻描淡写；而要“期望从他的全能，获得我们身体和灵魂所需的一切”；不要说天父“他不能也不肯”，而要对神有盼望。他作为天父，已经把他的独生子赐给我们。难道他会舍不得赐给我们其他所需的一切吗？这问题的答案就归纳在罗马书第8章和圣餐后的颂荣中：“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？”

如果你称神为“阿爸父”，这就意味着把自己的整个生命都放在他大能的手中，意味着毫无保留、毫不退缩。即使他要我们走的路有时侯对我们肉身来说似乎相当艰难困苦，但我们对神的态度必须坚定。“阿爸父”的意思是：不要照我的意思，只要照你的意思。因为你必然供应！

我们称神为父，说明我们知道他在基督里是我们的父；我们称他为“我们在天上的父”，说明我们知道他是一位大能的神。他既是天父，同时又是大能的神，这无疑叫他的百姓大有盼望。这“使人成为嗣子的灵”把我们带进了奇妙的境况，就是我们可以盼望这位天父赐给我们身体和灵魂所需的一切。

“阿爸”这个称谓和天父这个称谓的确令百姓生出极大的盼望。我们知道自己是神的儿女。保罗说，倘若我们是神的儿女，我们也就是承受产业的，是神的后嗣，是与基督一同承受产业的。我们等候神所有的儿女得完全的荣耀，成为完美。活在这位天父不变的恩典和日日的看顾下，这实在是一种极大的安慰。很显然，主祷文开篇几个简单的字对神做出了高度的概括，所以接下来的祷告犹如涓涓溪水自然的流淌出来。所有的话都很合宜，从起头开始，说得就恰到好处。

主基督为什么吩咐我们称神为“我们的父”呢？因为他就是那儿子，他赐给我们“使人成为嗣子的灵”。他想要唤起我们对神孩子般的敬畏和信赖，他要点燃我们心中的希望，他要神的儿女每天都把自己的生命交在他父的手中；因为他知道，只有在那里，生命才是稳妥的，才有绝对的安全！

所以，我们藉着“使人成为嗣子的灵”，祷告时总是说“阿爸父”。阿们！

【主日45-II】神确实回应祷告

administrator — Sat, 29 Jun 2019 23:16:11 +0000

【主日45-II】神确实回应祷告

作者 Clarence Bouwman

administrator 周六, 06/29/2019 - 16:16

证道类型要理问答

要理问答主日45

圣经书卷雅歌马太福音

标签主祷文祷告垂听

阅读经文马太福音7:7-12 雅歌1:1-8

主耶稣基督所爱的弟兄姊妹们：

在学习主日46之前，我们还要讨论一下主日45的另外一个问题，即神是否会垂听我们的祷告。在我们一生中，“神是否真的会垂听我们的祷告？” 这个问题常常会冒出来，会反复搅扰我们。

《要理问答》在问答117中非常干脆地回答了这个问题，说：“神必……垂听我们的祷告，因这是他在圣经里应允我们的。”显然，毫无疑问，神必垂听我们的祷告！

可问题是，我们是否总是满有热心地赞同《要理问答》的乐观回答呢？我在牧会过程中曾不止一次地遇到有人对祷告一事发出质疑。也许我们不会真的说神不听我们的祷告，但即使他真的听了，我们也没有看出来。我们耸耸肩膀，对祷告的真正作用表示怀疑。祷告真能改变什么吗？

可能每个人都多多少少怀疑过神是否真的垂听祷告，有时在祷告过程中也会感觉到迷茫不安。当然，当我们说神“垂听”祷告，不只是指神聆听我们的祷告，他也回答我们的祷告。人有时候会遇到只听不说的好的倾听者，这与我们的主，我们的神有什么不同呢？神是否听见，即听见并回应呢？还有一个问题也同样重要：我们怎样才能知道他回答了我们的祷告呢？

灵恩派人士似乎很容易回答这个问题。照他们的说法，人直接从神那里得到答案，听见声音、看见异象、得到兆头等等。他们宣称，神亲自、直接对他们讲话。我们改革宗教会的信徒总是反对主观主义（即从自己身上寻找答案），说：“要小心，因为我们很容易把内在感觉、外部事件与神圣启示相混淆。”除了通过他的圣言对我们说话之外，神今天不通过其他方式启示他自己。

这一回答很好，但问题仍然存在：神是如何回应我们的祷告的？我将其归纳如下：

我们确信：神确实在基督里回应他子民的祷告

神确实回应祷告
神回应祷告的方式
神回应祷告的条件
1．神确实回应祷告
神垂听我们祷告吗？《要理问答》说，他一定会垂听，对此我们丝毫不用怀疑。但《要理问答》的这一宣告并不是建立在我们个人的经历之上，而是建立在神的圣言的基础之上。因此，我们只能在圣经中，而不能在其他任何地方寻找神垂听我们祷告的确据。“神必垂听我们的祷告，因这是他在圣经里应允我们的。”我们在自己的生活中可以发现许多证据，说明神确实垂听祷告。虽然有时候我们看见的证据太少，但这一事实不是建立在我们的经验的基础之上，而是建立在神自己的圣言之上！神垂听祷告吗？是的，查看圣经就能发现这一点！这正是我们的《要理问答》所坚定宣告的。

神不是聋子，也不是硬心肠。圣经告诉我们，神有耳朵，完全有能力垂听祷告，也愿意垂听他子民的呼求。圣经用多个不同的表述表明了这一点（我会举一些例子），但它们的意思都一样：神垂听祷告，也回应祷告。

诗篇第10篇第17节说：“耶和华啊，谦卑人的心愿，你早已知道……你也必侧耳听他们的祈求。”“侧耳听”是圣经经常使用的表达方式，意思是弯下身子并靠近，以便能听得更清楚，更全面，一个字也不错过。神一直在侧耳听我们的祈求，不错过我们说的任何一个字。在诗篇第91篇第15节中，耶和华说：“他（指信徒）若求告我，我就应允他。”诗篇第99篇第6节说：“他们（摩西、亚伦和撒母耳）求告耶和华，他就应允他们。”

垂听、侧耳听并回答，这些词汇是“神确实垂听并回应祷告”这一事实的关键词。事实上，神还邀请我们祷告；又应许说，我们若祷告，他必垂听。耶和华没有说：“祷告吧，也许我会听。”而是说：“要祷告，因为我必垂听！”我们在诗篇第91篇中看到，神说：“他若求告我，我就应允他。”这是一个非常强烈、确定的圣约应许。由此我们得出结论：基于神的应许，信徒可以期待真实、完全的回应。

神应许说，他必垂听。我们必须认识到，圣经常常提到这一应许。面临重大困境时，耶和华常常差遣先知对以色列人说：“呼求我，我必听见。”历代志下第15章就是一个例子。先知亚撒利雅奉差去见亚撒王，对他说：“你们若寻求耶和华，就必寻见。”先知还说，一向都是如此；每一次以色列人在急难中求告耶和华，他都垂听。哪一次神没有垂听呢？耶和华神信守自己的应许。

再说一次，诗篇中到处都是祷告蒙垂听的应许。在诗篇第50篇第15节中，耶和华说：“要在患难之日求告我；我必搭救你。”箴言第8章第17节说：“恳切寻求我的，必寻得见。”当以色列人被掳至巴比伦时，他们似乎完全被神抛弃了，但神仍然重复着他古老的应许：“你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。”（耶29:12）

“我必垂听”这一应许在整本旧约中自始至终都是一致的，从开始就是真实可信的。不管是对亚伯拉罕、以色列（雅各）、摩西、撒母耳，还是以后的列王，即使是被掳之人，神的应许一直不变：呼求我，我必垂听；寻求我，就必寻见。耶和华一直在说：我应许要回答你们的祷告，我必成就！

“我必垂听”这一应许在新约中更加显明。主耶稣在“山上宝训”中并没有教导任何新道理，而是对一些古旧的真理再次进行了强调。他说：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着……”（太7:7-8）

主耶稣准备离开门徒、进入荣耀的天国时，重复了这一应许：“我实实在在的告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们……你们求就必得着”（约16:23, 24）旧约的应许（“呼求我，我必垂听”）在新约中、在基督里得到了更进一步的深化和强调，比旧约时更为确定。

还有一点必须要补充：圣经不仅应许说神垂听祷告，这一应许也真的成就了。我们一次又一次地读到神成就这一应许，以色列的整个救赎史就是神垂听祷告的例子，圣经也记载了神垂听祷告的一些具体而显著的例子。亚伯拉罕的仆人以利以谢求神为以撒预备一个妻子，神照做了！约书亚祷告神，求他让太阳和月亮停在空中，它们就停在那里！圣经论到这件事时说：“在这日以前，这日以后，耶和华听人的祷告，没有像这日的。”（书10:14）。参孙最后恳求耶和华再一次赐力量给他，他得到了。哈拿求耶和华赐给她一个孩子，神赐给了她。以利沙为一个孩子的生命祷告神，他的祷告蒙了垂听。希西家求神医治他的疾病，神就医治了他。类似的例子还有很多，但这些已经足够说明神会垂听我们的祷告了。他总是垂听，并且常常以奇妙的、超乎我们想像的方式回答我们。

这样，“神是否垂听我们祷告”这个问题在圣经中就变成了一个宣告：“耶和华我的神啊，你必垂听我，亲近我。”（《敬拜赞美手册》诗篇第38篇第7段）对神的这种信靠成为值得欢庆之事。诗篇第65篇说：“听祷告的主啊，凡有血气的都要来就你。”使徒约翰说：“既然知道他听我们一切所求的，就知道我们所求于他的，无不得着。”（约壹5:15）

概括一下：圣经说神是垂听并回答祷告的神；综观整个救赎历史，神应许说要回答我们的祷告，他也一直信守这一应许，特别是在耶稣基督里更是如此。古代的圣徒经历了神的信实并为此赞美他。这是圣经中记载的事实，也是《要理问答》阐述“神必垂听我们的祷告，因这是他在圣经里应允我们的”这一宣告的基础。这就是我所发现的对这一事实唯一的、也是完全的阐述，也是确信神会垂听我们祷告的基础。因为神是不变的，所以他的应许也是确定无疑的，并且会一直如此，直等到基督再来。他常常说：呼求我，我必垂听！

我们必须相信圣经记载的这些事实，并将其应用到我们的生活中，必须怀着必蒙垂听的心态祷告。只有有了这样的心态，我们才可以询问神会以何种方式回应我们的祷告。我们来到第二点。

2．神回应祷告的方式
神是怎样回应我们的祷告的？从圣经中得知神确实垂听祷告之后，我们现在要问，神以什么方式垂听？答案是：耶和华以多种不同的方式回答。

有一点一定要认识到，神不一定用神秘的方式，而是经常通过自然界的一般原则（means of creation）来回应我们的祷告。有一个常见的说法：“神以神秘的方法行事”，但事实并非常常如此，真正的情形是，神常常以清晰、公开、可见的方式做工！

我们都知道“祷告加上工作”这一说法。神会将日用的饮食赐给我们，我们必须为此祈求；但神也使用雨水、阳光、沃土和微尘来做工。不种就没的收，祷告多少都没用；生病时如果拒绝吃药，不管我们怎样呼求，神都不会医治；若不承认并离弃罪，并与之争战，不管怎样祈求，神都不会赦免。

神使用不同的方法和手段做工，这些方法和手段是我们知道的，它们并不神秘。没错，它们很奇妙，也很美好，却并不神秘。如果我们跟随他所指示的方法，用他所提供的手段，我们就可以求他祝福这些方法和手段。这一问题非常重要。有时我们抱怨祷告未蒙垂听，但其实真正的问题是我们是否跟随了神的方法，是否使用了他提供的手段。

由此可见，这里的第一个重要因素就是：神通过祝福他所预备的方法并为我们开道路来垂听、回应我们的祷告。祷告并不意味着无需工作了，在祷告的同时我们仍然应当尽自己的责任，仍然应当尽心查考，使用神对自然界的恩赐，使用蒙恩之道，使用神赐下的才干。我们如果不使用神已经赐下的各样恩赐，就不应抱怨神不回应我们的祷告，因为问题在于我们自己，是我们忽略了神日常的赐福，对此没有回应。

有时候，神会很快回应我们的祷告。诗篇第66篇第17节说：“我曾用口求告他，我的舌头也称他为高（新译本为‘我曾用舌头颂赞他’）。”诗人的祷告很快蒙神垂听，他的祈求变成了赞美。其他经文也说，在我们尚未祷告完之前，耶和华就垂听了我们的祷告。神可能立时回答我们，以赛亚书第65章第24节说：“他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。”由此可见，耶和华可能会立即回应我们的祷告，可能在我们说“阿们”之前，他就说“我必为你成就”。

有时候，神让我们耐心等待他的回应；特别是神的子民在经受试炼、遭受逼迫时向神呼求，神却按自己的时间行事。但到了所定的时间，神的回应会远远超过人的请求，主的垂听会远远超过人所能想像到的。比如说，马大和马利亚请求耶稣去医治拉撒路的疾病，基督却故意耽延；但当他到达她们那里的时候，他行了更伟大的事，就是使拉撒路从死里复活！神对我们祷告的回应常常超过我们所求，这样神能得到更大的荣耀。撒迦利亚和以利沙伯求神赐一个儿子，但他们得到的，是宣布弥赛亚时代到来的先知！

圣经也教导我们，如果神没有立即回应我们的祷告，没有立即挪去我们的痛苦，这延迟是为了试验我们，炼净我们，使我们生发耐心和忍耐，更加信靠他的应许，也让我们更加单单倚靠他。正如雅各书第1章第3节所说：“因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。”我们的一生是操练谦卑、学习神的恩典的过程。

所以我们的结论是：神总是会回应我们的祷告；他回应的方式很多，或者是用他已经赐下的常规方式，或者是祝福我们对他的顺服；他可能立即回应，也可能过一段时间才回应，以自己主权的方式、按他自己决定的时间回应。对我们来说，神的方式永远是最好的，他的时间永远是正确的。神永远不会回应的太早或太晚，他的回应总是适时的。出于他的智慧，他总是在我们需要的时候回应我们。希伯来书第4章第16节说：“我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”“随时”一词的希腊语原文的意思是“神喜悦的时间”。神会按他自己所喜悦的时间，出于他主权的智慧和对我们慈父般的大爱，使我们蒙恩惠，作我们随时的帮助。

作为人，我们的回答往往不是太早就是太晚，不是太快就是太慢，我们不是太忙就是太过粗心。但神总是刚刚好！

神是否以神秘的方式做工呢？他以他主权的智慧、出于他伟大的爱而做工。而我们则蒙召顺服神的这一智慧、享受他的大爱。我们越认识到这一点，就越会看到神确实垂听并回应我们的祷告，也会越来越清楚神回应祷告的条件是什么。这样我们就来到最后一点。

3．神回应祷告的条件
我说过，神以他的方式、按他的时间回应我们的祷告。确实如此。但我们也必须明白，神的回应也是有条件的。“条件”这个词听起来有点奇怪，似乎与“恩典”相冲突。但我们知道，神为圣约设立了条件，祷告也是一样。《要理问答》说到了“蒙神悦纳和垂听”的祷告，这就表明，有的祷告不蒙神悦纳，他也不垂听，我们必须记住这一点。有的祷告神不会垂听，因为它们不符合神的标准！

既然如此，神回应我们祷告的“条件”是什么呢？第一个条件是信心。雅各说我们可以寻求神，因为神“厚赐与众人，也不斥责人”。这是一个莫大的安慰。我们常常因为不得不而勉强给予，但神却甘心乐意地慷慨施恩。神“厚赐与众人，也不斥责人”，意味着他不会因为我们所求的而称我们为傻瓜或笨蛋，我们可以自由地说出所有需求。雅各也说：“只要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得什么。心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见。”（雅1:6-8）

《要理问答》说我们要“真心地”呼求神，不可心怀二意，而是要始终立足于“我们坚信，虽然自己不配，但神必因主基督的缘故，垂听我们的祈祷”的基础上。主耶稣基督也说过：“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”（可11:24）

所以我们必须要信。神不垂听不信之人的祷告。圣经非常明确地指出，神不与不信、不虔之人亲近。这就把我们带到了神垂听祷告的第二个“条件”：敬畏神。信心通过果子和顺服就能显明，而顺服是祷告的前提条件。诗篇第145篇对此说得很清楚：“敬畏他的，他必成就他们的心愿，也必听他们的呼求……却要灭绝一切的恶人。”（19-20节）使徒约翰写道：我们若遵行神的诫命，他就赐给我们所求的。拒绝听从神诫命的人，神也不会垂听他们的祷告。所以说，我们必须坚定地服侍神，这一点非常重要。如果我们不悔改离弃罪，不与罪争战，神就不会听我们的祷告。诗篇第66篇说得很清楚：“我若心里注重罪孽，主必不听。”（诗66:18）

我们的罪使祷告不蒙垂听，有时我们也会接触到一些深陷某种罪中却抱怨神不垂听他们祷告的人。没错，神不垂听那些硬着心肠一直犯罪的人，我们祷告时必须心里正直。希伯来书第10章劝诫那些亲近神的人说：“我们心中天良的亏欠已经洒去……就当存着诚心。”不要在拦阻神的话并消灭自己良心的声音的同时试图祷告。信靠、顺服，祷告才会不受拦阻。是的，我们可能因为不敬畏神而拦阻自己的祷告蒙垂听。

这又把我们引向下一个“条件”。由于我们有罪，不配得享神的恩典，所以我们在祷告时必须谦卑自己。圣经常常说要以“忧伤痛悔的心”来到神面前，比如说，诗篇第34篇就说到了这种谦卑的态度：“耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。”（诗34:18）

我们当然确信，因基督的缘故，我们的罪已经被神赦免；尽管我们不配，神也会垂听我们的祷告。但我们必须要以谦卑的心祷告，《要理问答》说：“我们必须完全知晓自己的需要和愁苦，好叫我们在神的面前前谦卑自己。”圣经清楚指出，骄傲、自义的法利赛人的祷告被神拒绝，而忧伤痛悔的税吏的祷告则被神悦纳。

最后，我们必须按照神的旨意祷告，必须求他吩咐我们祈求的一切。既然神会回应我们的祷告，那么我们的祷告也必须是对他的圣言和旨意的回应。约翰一书第5章说，我们若照神的旨意求，他必垂听。“照神的旨意”祷告是指根据神自己的圣言、遵照神的应许来祷告。

总而言之，我们必须说，神并不垂听所有的祷告，只有义人所发的祈祷才大有功效（雅5:16）。那么谁是义人呢？就是那些相信在耶稣基督里自己所有的罪都得到了赦免、并因信来到神面前、甘心乐意地侍奉神、敬畏神的名、与罪争战、坚定却又谦卑地只照神的应许求告他的人。神悦纳并垂听他们的祷告，他的回应常常超乎我们的想像，他的祝福远超我们所求。

圣经确告我们，在基督里，神总是会回应他子民的祷告，没有例外，也会一直继续下去。所以我们祷告，相信他必垂听。我们等候他确定的回应，而我们也要确保自己尽到了圣约的责任，也包括祷告的责任。

这样，我们就不会再问：“神是否垂听祷告？ ”而是会唱出我们的宣告，“耶和华垂听了我的恳求，以无尽的怜悯成全了他的应许。”（《敬拜赞美手册》诗篇第116篇第3段）。我们的问题变成了对神奇异恩典的宣告。

阿们！

【主日45-I】祷告是必需的

administrator — Sat, 29 Jun 2019 23:15:14 +0000

【主日45-I】祷告是必需的

作者 Clarence Bouwman

administrator 周六, 06/29/2019 - 16:15

证道类型要理问答

要理问答主日45

圣经书卷诗篇

标签主祷文祷告感恩

阅读经文诗篇29

主耶稣基督所爱的弟兄姊妹们：

根据《要理问答》的顺序，我们已经讲解完了律法，现在开始讲解祷告。这是《要理问答》最后一部分内容，这一内容表明，教会是祷告的教会，也告诉我们，“神要求我们感恩，而祷告是感恩中最重要的一部分。”

有人可能觉得不解：如果说祷告是“感恩中最重要的一部分”，那么为什么《要理问答》要把这一部分内容放在最后，放在律法的解释之后呢？假如祷告如此重要，那么岂不应该放在律法之前进行解释吗？

有些改革宗学者指出，宗教改革以后，祷告这一主题在很大程度上被忽略了，人们更强调行动而不是祷告。关于十诫的著作有很多，关于祷告的作品却难觅踪影。在所谓的改革宗教义学中，祷告几乎被遗忘了。这也许是今天许多基督教徒家庭没有很好地坚持家庭敬拜和个人祷告的原因之一。

我们会在教会中祷告，就是说，我们会与主持敬拜的牧师或长老一起祷告。如果有人要从敬拜仪式中除去这些祷告，一定会遭到强烈的反对。但我们对家庭祷告和个人祷告又是什么样的态度呢？我们有没有为了能专心祷告而花时间退到“内室”（用圣经的术语说）呢？烦恼渐增极有可能与祷告渐减有关。

《要理问答》为什么要把祷告放在最后呢？肯定不是因为祷告一点也不重要；最有可能的原因是，最好的要留到最后，因为祷告是我们信仰生活的高峰。在论述了所有重要教义后，《要理问答》又告诉我们，有生命力的教会是祷告的教会。我把问答116归纳为以下几点：

我们宣告，祷告是基督徒生活中必不可少的一部分。

祷告是为了荣耀神的名
祷告也是为了圣徒坚忍到底
1．祷告是为了荣耀神的名
再问一次：《要理问答》为什么把祷告放在最后，问：“为什么祷告是基督徒所必需的呢？”你们可能注意到了，这一安排表明《要理问答》的内容有了巨大的推进。《要理问答》的第一部分即主日2-4，面对的是一群深陷罪中、被愁苦捆绑、完全背离造物主的人。在主日3中我们宣告说，神原本将人造得甚好，是按照他自己形像造的。为什么神要把人造成这个样子？是为了让人认识神，衷心爱神，与神同住在永远的福乐中，并赞美、荣耀他。神原初的目的是让人荣耀他，今天仍然如此。但是，人却不能也不愿意荣耀神，反而倾向于憎恨神。用今天的话说，人与神之间的交流完全中断了。

神与人中间出现了极大的鸿沟，出现了不可逾越的距离。对世人来说，缺乏沟通是一件大事，因为这会引发所有关系的进一步破裂。沟通是人类的基本需求。第二次世界大战后，科学、技术和哲学的发展很大程度上都是为了促进人与人之间的交流。人与人之间的交流都如此重要，那么与神之间的沟通中断会带来怎样严重的后果呢？神不再与人说话，这种情形是何等可怕啊！

但现在，在主日45中，在《要理问答》即将结束时，我们看见了一幅完全不同的画面，看见了一群被救赎、称义、洁净的人，一群再次与神相交的人。神又与人交流了！人重新认识神，爱神，与他同住在圣约中，赞美、荣耀他。

当然，在这巨大变化的背后，是耶稣基督的侍奉，是他通过十字架使人与神和好的；在这两幅场景之间是圣灵的浇灌，由此，我们在基督里得与神重新亲近，与神之间的相交和沟通都得以恢复。耶稣基督藉着圣灵使蠢笨、敌对神的人变成了与神亲近、向神述说的人，使沉寂不语的教会变成了赞美神的教会。我们不再是异乡客，而是成为了神的儿女。

《要理问答》再次审视了教会，再次审视了教会与神之间新的、独特的关系。而我们能从祷告中看见这种关系有多么亲密，因为祷告是神所要求的感恩中最重要一部分；在祷告中也能看见基督徒与神之间的关系特有的和谐性和亲密性。

《要理问答》说，祷告是神要求我们的感恩中最重要的部分。虽然我们都知道这个道理，但却没有常常活出来。虽然祷告不是基督徒生命中唯一的部分，但一定是最重要、最基本、最引人注意的部分。不祷告的基督徒对信仰缺乏最基本的表达，不是真正的基督徒。

改革宗教会确实非常强调行动，即人当做什么。比如说，许多人强调“文化使命”；已故的亚伯拉罕•凯伯尔博士教导我们，我们生活的一丝一毫、方方面面都属于基督，都必须为他而做。所以，我们确实有许多事需要做。已故的K. Schilder博士呼吁我们走出防空洞，穿上军装，出去争战。因此我们说，基督徒必须在每个方面，在社会、文化、政治和教育领域都行动起来。改革宗人士建立了一个又一个目的各异的组织，他们有高度的组织性和健全的法律法规。这些都很好，也都是我们感恩生活必不可少的部分。我们在各个方面都要为荣耀神而工作。是的，没错，我们做工是为了荣耀神。

但《要理问答》提醒我们说，我们的感恩生活中，最重要的不是外在的行为，而是内心的活动。在我们外展推进文化使命之前，需要先退回内室祷告；外出工作之前，必须先停下来祷告。感恩生活的正确次序，不是工作加上祷告，而是祷告加上工作。首先要做的是祷告，因为这是最重要的一部分！

即使在神子民的简单祷告中，神也会得到至高的荣耀。我说的是“简单的祷告”，但我们必须记得，根据圣经的说法，祷告是满有能力、大有功效的。有时我们会说（带着绝望和无力）：“我们现在能做的只有祷告了”，似乎祷告是某些情况下唯一能做的事、是遇到大事时最后可以想到的办法似的。很多人以为，其他一切其他办法都试过之后，我们还可以祷告。这是远射，但可能会命中，谁知道呢？但我们必须意识到，祷告不是最后的救兵，而是最先要做的事，也是持续要做、最后可做的事，支撑并带动所有其他行为。每件事都要以祷告的心去做，我们的生活应该是祷告的生活；只有这样，我们的生活才能真的荣耀神、讨他喜悦。感恩生活中最重要的就是祷告。

为什么这样说呢？因为祷告就是“与神说话”，是操练与主相交、将心门打开的方式，是把我们的意念放在主前。用圣经的话说，祷告就是我们向神“倾心吐意”；这意味着把一切都关在外面，直接去天父那里，让他知道我们心里所想的。

有人可能会说：“神不是已经知道我们的心思意念了吗？”为什么还要把神已经知道的事告诉他呢？正如诗篇第139篇所教导我们的，话未出口，意念未曾成型，神已经知道我们内心深处的动机了。“我的舌头虽然无言，却显明了我隐藏最深的意念。”是的，神知道我们的心思意念。既然如此，我们为什么还要祷告呢？祷告的目的是，藉着神的灵和基督，我们可以与神相交，在祷告中认识神，并正视并且信靠他。对父亲来说，有什么比他的孩子每时每刻都相信、信任他更让他感觉荣耀和快乐的呢？

我们常常抱怨彼此之间缺乏沟通，孩子说，我爸从来没有真正跟我讲过话；家长说，我们的孩子太封闭，从不告诉我们任何事情；婚姻问题常常也是因为交流不善造成的；教会中也很少有真正的团契生活。有谁能否认我们在这些方面都需要改进呢？现在我们说的是与神我们的天父之间的相交。我们一定要等主抱怨我们没有跟他沟通才开始祷告吗？我们是否要等他说：“我的孩子，你们为什么不与我讲话，为什么不相信、信靠我，并将荣耀归给我呢？”

让我们看一下我们刚才读过的诗篇第29篇，那里说到，所有的人和物都要赞美神。诗篇作者首先对神在天上的众子说：“神的众子啊，你们要将荣耀、能力归给耶和华，归给耶和华。要将耶和华的名所当得的荣耀归给他，以圣洁的妆饰敬拜耶和华”；在第九节中又说：“凡在他殿中的，都称说他的荣耀。”有人问：大卫在这里指的是天上的圣殿还是地上的圣殿呢？但不管是哪种情形，这里的重点都很清楚，就是所有的受造物，特别是神圣约的子民，要将赞美和荣耀唯独、永远归给神。诗篇第29篇指出了神这位造物主的极大能力——他发出电闪雷鸣，使大地震动，以此为基础呼召众人来敬拜神，呼召众人将神当得的荣耀归给他，并因他的威严赞美他。我们这些处于新约时代的人更有理由敬拜神，因为他在耶稣基督里彰显了极大的爱和怜悯；对我们来说，神不只是全能的神，也是慈爱的父。这一点必须在我们的个人生活、敬拜和祷告中表现出来。我们不可无视我们伟大的神和天父。

我知道，我们总是很忙，永远都觉得时间飞逝而过，哪有时间祷告啊？除了饭前简短的祷告以外，我们忙得没有其他时间祷告，总是有做不完的事。让我们每天花一小时祷告、默想经文，根本不可能做到。我们一直在忙碌，不会把祷告放在最重要的位置。我们匆忙不是为了能有更多时间祷告，而是匆匆祷告，好有更多时间做其他事。快快祷告吧，因为我还要去某地做某事……我们在家中不是常常这样吗？

也有人会说，祷告不在于时间长短，而在于实际内容。很好。又有人说，主耶稣基督不是警告过我们不可做冗长的祷告吗？不，不是这样的。主耶稣警告我们，不可认为祷告的时间长短至关重要，祷告时不可“用许多重复话”。祷告确实不一定要很长，但实际情形往往是，如果时间短的话，内容也不会强到哪里去！

在以色列有固定的祷告时间，历史上的许多伟人也都有固定的祷告时间。他们私底下花时间来赞美、荣耀神，寻求他的力量和指引，并为别人代祷。祷告是他们生活中的主要特征，而不只是花边。我们是不是没有强调和重视祷告呢？

有多少（年轻）夫妻不一起祷告呢？又有多少父亲真正以祷告的生活带领家庭成员呢？许多人说：“我不会祷告，因为我祷告不好，会很紧张。”孩子必须学习如何讲话，这样的学习是从家里开始的；我们必须学习怎样祷告，这样的学习也是从家里开始的。你觉得祷告是天生就会的吗？当然不是，祷告是必须经过学习并操练的。可能有的父亲在饭前祷告时会有挣扎，但他可以学会，也必须学会，这乃是为了荣耀神，也为了教导孩子。

祷告是我们的感恩中最重要的一部分。我们靠自己以及与家人一起的日常、简短的祷告来到神的宝座前，来荣耀神。神的儿女就是这样与他们的天父相交的。

基督也是这样与他的父相交的。你们有没有为耶稣祷告的次数之多感到震惊呢？他虽然是神的儿子，与父原为一，但他仍然向父神祷告，常常一个人离开人群，独自到山上去祷告。他去祷告，是为了荣耀父神，并从他那里寻求力量。若没有祷告，无法想像主耶稣基督的侍工会成什么样子。这样，耶稣通过他与圣父之间的亲密关系荣耀了神，藉着与父神的相交一直力量充盈。他也教导我们当如何祷告。

不管你是什么样的人，也不管你做什么，但如果不把祷告看作是感恩生活中最重要的部分，如果不在自己的房间里把心向神打开，你也不会做任何其他感恩之举。你可能会对邻舍或教会的弟兄姐妹发怨言，甚至不管别人愿不愿意，都对他们诉苦，但这些都不会有用。我们的教会应该少一些流言蜚语，多一些个人性的祷告。

在历史上，教会曾经有一段时间过分强调个人的敬虔而忘记了文化使命，参加修道院成为大事。那时基督徒整天祷告、默想，但却很少行动。今天，教会又走入了另外一个极端，或许是时候该重新强调个人的敬虔了，因为很多人从外面看起来似乎有敬虔的行为，但内心却不敬虔。我很奇怪，既然现代社会遇到如此众多的问题，教会为什么不强调祷告的重要性呢？这不只是为了荣耀神，也是为了圣徒坚忍到底。下面我们来看第二点。

2．祷告也是为了圣徒坚忍到底
为什么我们必须祷告？第一点是因为神希望我们祷告，希望我们在每天的团契中记念并荣耀他。第二点是因为我们需要祷告。《要理问答》说：“而且神将他的恩典和圣灵只赐给那些不住祈求、满心渴慕神恩赐，并为这些恩赐感谢神的人。”

你们看清楚了吗？神只将恩典赐给那些不断诚心祷告的人。神许诺说，在圣约中他要将一切恩典赐给我们，但这些恩典不会“自动”临到我们，而是只能通过祷告才能领受，不祷告就得不到。如果你不睁开眼睛注目神之名的荣耀，就不要期待他会祝福和引领你，因为只有反复恳求，他才会赐福。

从诗篇第29篇中也可以看到这一点。我们在那里读到，这群人对神敞开心扉，以敬拜、祷告和赞美来荣耀他，称颂他为全能的神。这篇诗歌是怎样结束的呢？“耶和华必赐力量给他的百姓，耶和华必赐平安的福给他的百姓。”（11节）对神敞开心扉的人，神的恩门也向他们敞开！

确实，在向神敞开心扉的人和向人敞开恩门的神中间，有祷告和祝福满满、自由地流淌。这就是诗篇第29篇和主日45共同传递的信息。

我们再来看看《要理问答》是怎么说的：“神将他的恩典和圣灵赐给……”显然，我们在祷告中首先要祈求神赐下恩典和圣灵。

“恩典”一词在圣经中总是与罪因基督的功德而得赦免相关。我们每天都犯罪，因而每天都需要赦罪之恩，也一次又一次地需要确知罪真的被赦免了，需要经历在基督里与神和好；要因神的怜悯而欢呼，并要知道他的慈爱。唯有这样，才能活在信心的喜乐中。

圣灵更新我们的生命。虽然我们的罪已经被赦免，但我们的罪性还在，因而每天都需要力量，才能与世界、撒但以及我们自己败坏的肉体争战。我们靠自己不可能做到，而是每天都需要圣灵更新、复兴、安慰的力量。若没有圣灵的帮助，我们怎能开始或结束一天的工作呢？

“恩典和圣灵”意味着罪得赦免、生命被更新，这些事对圣徒坚忍到底至关重要。我可能会继续挣扎，不确定我的罪是否得到了赦免，主是不是我的力量和帮助，他会不会抛弃我。但我知道，神的手已经开始这工，他也定会完成。“虽然我身陷痛苦淤泥，但他必使我的灵复原。”圣徒的盼望和坚忍就在于此。

再问一次，我们是否会“自动”得到这祝福呢？我们是否可以把这祝福看作是理所当然的呢？神在圣约中已经应许要将这祝福赐下，我们仍然需要每天祈求吗？《要理问答》说，是的，一定要祈求；甚至说，必须要“不住祈求”，并要“满心渴慕”。实际上，德语原文说的是：我们要以真心的叹息不断祷告。

“满心渴慕”（或叹息）地祷告指的是祷告必须发自内心深处，必须是真情实感的流露，必须有“灵魂”。“叹息”一词没有翻译出来真是一大损失，因为这个词可以表达内心深处的感受。叹息可能是因生活的压力而发出的，当一切的重担都堆积在你头上的时候，你可以深深地叹息，以表明忧伤或焦虑。叹息也可能是在有他人帮助的时候发出的，那时云开雾散，重见天日，你可以因为重担挪去而长出一口气（叹息的一种）。不管是哪种情形，重点都一样：我们以叹息表达内心的渴望，倾诉灵魂的真实感受，在主面前表达我们最深处的情感，并且在他面前打开心门。

你是否经常因伤心或重担挪去而叹息呢？你是否经常在耶和华面前叹息呢？是否经常对他表明你内心的渴望呢？“叹息”表明祷告中有强烈的挣扎，是无言的祷告。当我们呼求“我的神啊，求你救我的灵魂”时，心脏在主面前跳动，气息掠过他的宝座——就连这生命的气息也是他赐的。

《要理问答》也说，我们必须“不住”祈求。这并不意味着要永不休止地祷告，而是要恒久祷告，要一次又一次祷告而不放弃。我们说：我要继续寻求神，因为假如没有他的恩典和圣灵，我就没法存活。虽然我自己毫无权利，但我可以不停地向神恳求。是的，我会不断恳求，恳求神将基督完美的献祭和神的应许赐给我。

所有这些都与你是否是一个情绪化的人无关。相反，这乃是主所要求我们的祷告生活。我们要不断恳求，满心渴慕，也要因神的恩典感谢他；绝不可忘记为神所做的一切感谢他：他饶恕我的一切罪，赐给我们所需的一切力量，又赐给我们永生的盼望。我们总是为很多需要而祷告，但需要感谢神的事项则更多，只要想想他无尽的怜悯和永不止息的良善就可以了。总要在祷告中记念神有多么良善和伟大，即使遇到艰难困苦，也要感恩。

我们的主耶稣基督不管是在感恩时还是在痛苦时，都不忘这种内心的渴望或者说“叹息”。他说：“父啊，我感谢你……因为你的美意本是如此”；他也说过：“父啊，我心里甚是忧伤……求你叫这杯离开我。”耶稣从为停止过祷告、叹息，即使在十字架上时也不例外，那时他说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”今天他仍然在天上为我们代祷，为我们祷告，知道我们生活的世界是什么样子，知道我们的软弱，理解我们所有的叹息和渴望，他的心中担负着我们一切的痛苦，担当我们一切的眼泪，又为我们一切的喜乐而欢呼。

这种祷告是圣徒坚忍到底所必需的。你这样祷告吗？这是不是我们基督徒生活的中心呢？随着生命的成长和年岁的加深，我们越来越需要神的恩典和圣灵的帮助，才能持守信仰。同时，撒但也在不断攻击我们。我们是否应该学习更多地祷告呢？

我们必须要在祷告上操练自己。不祷告的基督徒在信心遇到挣扎时不可能坚忍到底。他们会失败，不是因为神不赐给他们信心，而是因为他们没有求，或虽然求了，但却是错误地求的。如果不祷告，我们就没法工作，因为准则是：祷告然后工作。如果不在父神面前倾心吐意，我们的心就会迷失在世俗中，就会失去信靠之心，也不可能再真心唱颂诗篇第139篇：“虽然我身陷痛苦淤泥，但他必使我的灵复原！”

有句话说：“一起祷告的家庭不会散。”换句话说：祷告的基督徒不会跌倒，而是能靠着神的恩典和圣灵坚忍到底。

阿们！

【主日44-II】神要求我们完全

administrator — Sat, 29 Jun 2019 23:14:21 +0000

【主日44-II】神要求我们完全

作者 Clarence Bouwman

administrator 周六, 06/29/2019 - 16:14

证道类型要理问答

要理问答主日44

圣经书卷马太福音腓立比书

标签十诫圣洁完全

阅读经文马太福音5:38-48 腓立比书3:8-16

主耶稣基督所爱的弟兄姊妹们：

《要理问答》在深入阐述了神所有的诫命之后，又从整体上阐述了律法的两个特点，一是我们不可能完全遵守律法，二是律法一直有效。《要理问答》希望我们明白，尽管我们不能遵行律法，但神仍然完全存留律法。

众所周知，我们不能完全遵行律法，这乃是常识。该说的都说了，该做的都做了，但不管怎样努力，我们仍然有罪，仍然是败坏的。我们知道，世人都处于咒诅之下，这咒诅引发了一切灾难、疾病和死亡，我们自己也受到这些疾病的玷污，在今生没有任何完全可言。

18世纪，约翰·卫斯理带领的循道会主张基督徒在今生就可以达到完全。当时的改革宗教会立即指出：“不，今生不可能达到完全！”

因此我们承认自己不完全，在今生也不可能达至完全，这乃是事实。我们有时甚至以此为借口来平息我们良心的指责，对良心说：“对不起，我们本来就不完全。”我们每次参加圣餐时都会宣告：“我们领圣餐并非要宣告自己完全和公义；相反……”，我们不完全。任何人都不可认为，我们之所以参加圣餐，是因为我们是完全的。我们此生在地上不可能达到完全。

然而，需要指出，改革宗教义提到了“完全”的教义，这一教义是合乎圣经的，也是《要理问答》的问答114、115所讨论的主题。我们可以把“完全”一词当作本次证道的关键词。问114用到了这个词，说：“……能完全遵守这些诫命吗？”而115问的答案以“此生之后达至完全”结束。

我们不完全，这是事实；然而我们却应该完全，这是神的律法所要求的。我们的主耶稣基督说：“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太5:48）。这段经文阐述了律法在我们生活中的极端重要性，我们绝不可轻视它。我把这两个问答归纳如下：

耶和华在律法中不断要求我们完全。

刚刚开始学习完全
这完全需要持续成长
这完全有确定的目标
1．刚刚开始学习完全
如果我可以把本主日内容称为“有关真完全的教义”的话，这一教义以承认我们的确不完全开始。《要理问答》这样问： “那些归信神的人能完全遵守这些诫命吗？”

这句话的措辞非常精准，有多个方面都需要注意。《要理问答》这里所说的是那些“归信神的人”，不是所有的人（并非所有的人都归信神），而是一群特别的人，即已经归信神的人。

归信神的人是哪些人呢？简明扼要地说，《要理问答》是教会和信徒的宣告，所以说，“归信神的人”是那些藉着爱向神归正了的人，也就是你和我。简单一点说吧，我们相信神和他的儿子耶稣基督，不是吗？我们相信神的律法是我们感恩生活的准则，不是吗？我们知道何为“归正”（旧人死去，活出新人，正如我们在主日33中所宣告的那样）。所以我不会怀疑你们是否归信了神，而是把你们看作已经归信神的人！使徒对教会说的也是一样，彼得说：“你们蒙了重生……是藉着神活泼常存的道。”（彼前1:23）

让我们具体到个人，来深入思考这个问题：你和我，教会的成员，主耶稣的信徒，知晓悔改和更新的人，可以完全遵守这些诫命吗？

请注意，这个问题不是问：我们是否完全遵守了这些诫命，而是问：我们能否完全遵守这些诫命。就是说，如果我们愿意遵守而且也真心努力的话，我们能不能完全遵守所有的律法呢？我们可能达到完全吗？

这一回答的美妙之处在于，它没有说得更糟糕，好象我们从来没有做过任何好事，永远只做坏事似的。《要理问答》虽然给出了否定的答案，但它对整件事却采取了积极的态度。

“完全”是不可能的，我们要清楚大声地宣告这一点，即使“最圣洁的人”也不可能达到完全。

从这一点来看，似乎《要理问答》把归信之人（圣徒）分成了不同的等级。按照一般的理解，如果有“最圣洁的人”，那么也一定有一般圣洁之人和较为圣洁之人。真的有这样的划分吗？可以做出这样的区分吗？可以把教会成员按照一般圣洁、较为圣洁和最圣洁进行划分吗？这样的划分不会在教会中造成“我比你圣洁”的心理吗？

《要理问答》的目的不是要把教会成员分门别类，也不是要批评任何人不如其他人圣洁；但话又说回来，《要理问答》确实对信徒做出了不同的区分，确实有些信徒领受了更大的才干和责任，比其他人更有智慧和洞察力，因而必须成为大家的榜样。“圣洁”是指对神的奉献和委身，有些人会比其他人更忠心。因着神的智慧和主权的旨意，有些“圣徒”在救赎的历史上要比别人承担更多的责任，占有更重要的地位。我认为这里特指的是这些人。

我们举圣经中的几个例子。圣经说以诺与神同行，就是说，他与耶和华的关系十分亲近；亚伯拉罕被称为“信心之父”，这个头衔可不小；“摩西在神的全家尽忠”（来3:2）；大卫是合神心意的人；使徒约翰是“耶稣所爱的门徒”（约21）。这些人在救赎的历史上作用非常重要，地位非常特别，他们与耶和华关系非常亲近，对神的事工表现出了极大的热心和努力。众族长、众祭司、众先知、众君王都是“最圣洁的人”，在许多方面成为云彩般的见证人。

以诺、亚伯拉罕、摩西、大卫和约翰只是少数几个例子，还有许多人都因侍奉神而受到我们的尊敬。但他们是否是“完全人”，从而地位高于其他圣徒呢？他们是否可以受到崇拜，就是说，人们是否可以求告他们的名、请他们帮忙，像罗马天主教所教导的那样呢？这些“最圣洁的人”是否组成了信徒中特殊的群体呢？

不是的，他们与我们一样，只不过是人，也曾犯罪跌倒，有很多短处，同样也需要神的恩典和赦罪之恩，需要耶稣基督的宝血！他们也曾跌倒，有时还跌倒得非常厉害。亚伯拉罕在埃及时曾经没有信心，摩西曾经极不顺服，大卫曾经与拔示巴合谋陷害人（这些只是几个明显的例子）。圣经没有掩盖这些罪，而是诚实、客观地提到了它们。我们必须效仿这些圣徒好的方面，但绝不可把他们当作偶像崇拜，而是总要因他们的善行把荣耀归给神。

《要理问答》说，即使最圣洁的人“也只是刚刚开始学着顺服”，这里的“顺服”指的是完全的顺服。就连最圣洁的人也只不过是刚刚开始学习顺服，最多也只是刚刚起步而已。

刚刚起步。这顺服看起来非常渺小、微不足道、软弱无比，极易分崩离析，也不能始终如一。我们永远不能因顺服夸口，而是要始终因神在我们身上做成这工感到惊奇。虽然我们在顺服神上刚刚起步，但毕竟已经开始了。

我们看见了什么？这些人因着神的恩典，倚靠从神而来的力量，为了神的荣耀，开始用整个生命服侍主。《要理问答》在说过“刚刚开始学着顺服”以后，接着说：“然而，他们立定心志，开始遵照神一切的诫命，而非部分诫命而生活。”

是的，虽然是刚刚开始学着顺服，但这却是一个决定性的、新的开始，信徒的生命完全被改变，有了新的方向、新的目的、新的希望。他们开始遵照神全部的律法而活，认识到整个律法都是有约束力的，他们整个生命的方向都改变了，不再遵行一部分诫命而忘记其他诫命，而是开始遵行神一切的诫命而活，因而有了全新的生命。

他们对主的委身不是肤浅的，其动机也不是错误的，他们是“立定心志”遵守律法，就是说，完全真诚地发自内心、以真信心来遵守律法。即使只是小小的开始，却也是具有决定性意义的重大开始。

当然，我们不是亚伯拉罕、大卫，也不是约翰，然而他们所做的，我们也必须要做，因为我们听见神吩咐说：“你们要完全，像你们的天父全一样。”我们已经看见了基督完全的顺服，也正在照着他的形像被更新。摩西只是刚刚开始学着顺服，基督则做到了完全的顺服。我们必须说：他比亚伯拉罕更大，比摩西更信实，是大卫的子孙，是我们的主！我们活在基督里，因此对我们提出的问题是：我们是否开始学着完全顺服神？是否承认神全部的律法并应用在自己的生活中？是否所有的事情都调整了方向，因而生命中有重大的变化？如果想要达到完全的程度，我们就必须有这虽然微小但却起着决定性作用的开始。

2．这完全需要持续成长
论到我们“完全”的第二个问题也同样重要：“既然今生没有人能完全遵守这些诫命，神为什么仍要求十诫被严格地宣讲呢？”

或许我们在听到《要理问答》对每一条诫命进行解释的时候，脑海中都会浮现出这个问题，你会认为自己无法遵守这律法，它的要求太高了，根本不可能达到！没错，对我们来说，律法的要求实在太高，每一条律法都是如此，整体来看更不例外。

既然没有人能遵守律法，那么宣讲它是不是无用之举呢？知其不可为而为之，这难道不会令人沮丧吗？我们最近这些礼拜都在宣讲十诫，当你们走出教会时（如果你认真听了讲道），会不会有一丝沮丧，会不会对自己说：“根本不可能做到！”

我倒希望你们“破碎”地走出教会。没错，破碎。但不沮丧。我希望你们参加敬拜后以破碎的和忧伤痛悔的心来到神面前；但同时也受到激励，重新在神面前委身说：“主啊，是的，应该如此，也必定如此。”

《要理问答》说，律法必须被严格地宣讲。这跟牧师是严厉还是宽松、是严肃还是随和没关系。不管是何种情形，律法都应该被严格地宣讲，因为它有双重目的：“第一，好叫我们在今生愈来愈知晓自己的罪性，从而更迫切地寻求在基督里的罪得赦免和公义。”

我们都是罪人，本性上是有罪的，因而必须单单在基督里寻求罪得赦免和公义。是的，我们知道，但我们对这一点的认识到底有多深刻呢？我们是否能常常意识到这一点呢？还是有时候仅仅是口头上随随便便地承认而已？随口说“是啊，我是罪人”是否太轻易了？

我们必须时刻牢记我们的罪性有多深，但也要牢记基督是我们唯一的公义，因此，我们需要律法“被严格地宣讲”。神希望律法藉着牧师的讲道在教会中、在我们的生活里完全得到高举。作为教会，我们要严格宣讲律法，不是因为这是改革宗教会的宗派性观点，而是因为我们必须始终对我们的罪性保持警醒。如果认识不到自己的罪，我们就会离弃神在基督里的恩典。

这里的关键词是“愈来愈”。“愈来愈知晓自己的罪性……更迫切地寻求……”“越来越”这个词表明持续不断地成长，意味着我们不可能达到完全，这一征程不可能结束，永远有提高的余地。

我们再次宣讲了《要理问答》对十诫的解释，藉着这些讲道，我们应当更认识到自己的罪性，又更迫切地寻求在基督里的一切益处，应当更认识到自己在亚当里被定罪，但在基督里被称为义。律法的宣讲一定会增加我们的罪疚感，但其目的不是要使我们有罪疚感，绝非如此，我们不需要这种感觉，而是需要认识自己的罪性，好使我们更多地看见基督的爱。如果我们没有更多地认识到这一点，那么只有两种可能性：不是讲道失败，就是你没有认真听。

《要理问答》说：“第二，好叫我们一方面求神赐下圣灵的恩典，一方面不断努力按神的形像被更新……”讲道应当能使我们越来越渴望完全，祈求神的恩典更多地临到我们。严格宣讲律法的目的，就是要使我们更多地认识罪，也更多地认识神的恩典。

现在我要问：讲道有没有使你长进？你的知识有没有不断增长，以至于每次离开教会时都会说：我比我原先以为的更糟糕，基督比我原先想像的更伟大！我必须继续改变自己，必须更迫切地祷告，因我知道自己在这条路上只是刚刚开始，必须越来越有所改变。

有另外几个词可以形容这一成长：启迪、建造。问题是：“对律法的宣讲是否对我们有所启迪呢？”这宣讲有没有使我们更加谦卑、感恩、更热衷于祷告、更立定心志要达到完全？讲道也可能有错误，没有任何讲道是完全的，主对牧者的要求很高；因为若不如此，会众就不可能以真信心接受律法的教导。

我们必须不断长进，因为不成长的人或东西是死的。不结果子，就没有生命，而死物会被基督除去并焚烧。若不成长并结出信心的果子，就是死枝一条，在神眼中是无用的。你要么前进，要么后退。同一篇讲道，既可能造就人，也可能使不悔改的心更为刚硬。

改革宗教会严格宣讲神的律法。我知道我应该讲的更清楚也更具体，但不管怎样，律法究竟被传讲了。主耶稣基督一次又一次对我们说：“你们要完全，要更完全。”你们都听见了，不是吗？

我们都知道，即使有所成长，也仍然不足，而且永远都不足。但一定要成长，因信知道最终一定会达至完全。我们来看最后一点。

3．这完全有确定的目标
主日44的内容以“直到此生之后达至完全”结束。在今生，我们的顺服只是刚刚开始，需要持续成长，总是有不足，总是有提高的空间，但此生之后，我们必定会达到完全。

《要理问答》没有把这一目标描述为敬虔的“愿望”，我们今生之后可能达到，因为那样就会把这个目标看作是可能的目标而不是确定的目标；我们对这一目标能否实现就会打上问号，而不敢将之作为我们欢呼的理由。对信徒来说，这一目标是确定的。

保罗写给腓立比的信徒说：“这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。”（腓3:12）保罗坚信，这一目标一定会实现。

我们可能达到完全吗？一定会的，我们相信一定会，因为神是这样应许的。我们属于耶稣基督，他使我们成为他的民，而他的完全和荣耀也成为我们的。今生之后，在身体复活之日，他必将完全赐给我们，也赐给神的所有儿女。

这真的值得期盼，但也需要为之付出努力。在地上，在今生，不管有多少长进，我都永远不可能完全地服侍神，永远不能说我“完全”了；在今生，我们的生命总是起起伏伏、跌跌绊绊，仍然是“破碎”的。即使在基督里得了医治，伤疤仍然存在。在今生，肉体的软弱永远不会消失。

目标非常明确：达到完全！但靠我自己绝不能达到，而是经常反其道而行之。但基督是“我们信心的创始成终者”（来12:2），他吩咐“你们要完全”的同时也应许说：“你们一定会完全。”必有一天，你们要与神所有的子民一起，永远服侍神，完全奉献，完全热心，没有瑕疵，也不会再被玷污。

我们相信我们所有的罪都会被赦免、生命会完全得更新；我们盼望成为完全，这一盼望是确定的，一定会实现。宣讲律法时也要宣告神的应许：他要使我们成为完全。知道有一天将不再绊倒，将为主活在完全中，这是多么大的鼓励啊。有了这一确信，我们现在可以结束十诫的系列讲道了；有了这一确信，我们接下来要开始学习主祷文。我们有确定的目标，就是要成为完全。

主耶稣说：“你们要完全。”我们会因为自己不完全而悲伤，“主啊，开恩可怜我这个罪人。”但这种情形正在改变，主正在做工。尽管我仍然有很多缺点，又常常失败，但他做工，使我成长。他赦免我的罪，又更新我的生命。他是葡萄树，我们是枝子，他使我们结果子。最重要的是，他确定无疑地应许我们说：我必把你们作为毫无瑕疵的新妇带到我父面前！

基督要把教会带到父神面前，并要骄傲地说：看，我完美的新妇，这将是怎样的一天啊。我是完全的？是的，在基督里成为完全，并永远为荣耀神而活。

让我们活在这一盼望中。

阿们！

要理问答

【主日52】第六个祈求：保守真信徒持守信仰

【主日51】 第五个祈求：罪得赦免

【主日50】第四个祈求：我们身体的一切所需

【主日49】第三个祈求：愿我们的意志得到归正

【主日48】第二个祈求：神国的到来

【主日47】第一个祈求：“愿人尊你的名为圣”

【主日46】使人成为嗣子的灵

【主日45-II】神确实回应祷告

【主日45-I】祷告是必需的

【主日44-II】神要求我们完全

【主日51】第五个祈求：罪得赦免