我主耶稣基督的亲爱众圣徒，

我们在聆听《要理问答》解释主祷文中各条祈求之前，首先要关注主祷文在祷告一开始所说的祈祷对象。我们必须思想我们呼求神时对他应有的称呼方式。你会如何称呼神？你向神祷告时应该具有什么样的心态？我们怎样称呼那些有一定地位或职权的人甚至会影响我们的人际关系，更何况是对神呢？这岂不是更至关重要吗！

我们藉由祷告向神说话，对他的称呼会反映出我们与神的关系！所以，我现在要问一个非常重要的问题：我们与神到底是什么关系呢？根据主日46的内容和今天我们所读的相关经文（以及圣餐仪文），答案一目了然。这个关系就是一种父子关系。我们是儿子的身份，是神的儿女！因此，我们就称他为“天父”。

当然，我们不是因为天生就与神有这种关系，而称他为“我们的父”。用问答120的话来说，就是为了“唤起”我们知道在向谁祈求。所以，《要理问答》说，主耶稣基督吩咐我们，要这样称呼神。他也把他的灵赐给我们，保罗称这个灵为“使人成为嗣子的灵”（新译本），因此我们呼叫“阿爸，父”。主基督在主祷文中教导我们要用一个属灵的称谓称呼神。我把主日46的内容概括如下：

耶稣基督教导我们凭着“使人成为嗣子的灵”称呼神为“阿爸，父”

一个旧称谓 
一种新含义
一个有力的事实
1. 一个旧称谓
长期以来，许多不同派别的圣经学者一直都认为，当我们的主耶稣基督吩咐他的门徒称神为“父”，或亚兰文的“阿爸”时，他提出的是一个全新的概念，甚至是有点革命性的概念。他们用马太福音第6章为例，主耶稣在“山上宝训”中讲到了主祷文。在马太福音的第6章中，我们的主告诫百姓，不要像外邦人那样向神说“无意义的话”，不要像犹太人那样祷告时说些冗长的套话，比如“至高者、永恒者、众光之光”。犹太人会在真正的祷告前没完没了的说些陈词滥调，而我们的主耶稣基督说，“不要啰哩罗嗦，直接称神为我们的‘父’就可以！”

据说，他这样的教导叫当时的犹太人大为震撼。他们认为这是一个俗称，叫得太随便了，缺少应有的恭敬。学者们指出，“阿爸”这个名字是儿女对他们生身父亲的称呼，就跟“爸爸”一样。他们说，成年人绝不应该用如此亲昵的称呼与神讲话。

但是最近，这些学者中有些人开始否认上述这种观点。他们现在承认：“阿爸”这个称呼，就是“父亲”的意思，在希伯来文中就是“我父”的意思，成人可以用这样的词称呼神！所以，基督在这个问题上的教导并不是颠覆传统。

的确，阿爸父，这不是一个新称谓，而是一个旧称谓。重点是，即便“阿爸”这个称呼存在争议，但神是我们的父这一概念无疑是完全合乎圣经教导的。旧约早就清楚地表明，神是他儿女的父，他也希望儿女看他为父。我想用圣经中的一些例子来作说明，因为我们应当知道主祷文对神的称呼方式与旧约中的称呼方式并没有脱节，而是延续。

一直以来，神不就是他百姓的父吗？我们的整个敬拜仪式都是基于他是我们的父这一个事实。诗篇第103篇说得非常清楚：“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人！”（领圣餐后的颂荣或赞美中也引用了这节经文）。对大卫和神的民来说，神不就是他们的父吗？正如诗篇89所说，“他要称呼我说：你是我的（阿爸）父，是我的神，是拯救我的磐石”。

让我再用几节相关的重要经文来作说明。那首可能被人看作是以色列“国歌”的“摩西之歌”（申32:6），其中说到，“他岂不是你的父、将你买来的吗？他是制造你、建立你的”。早在他们进入应许之地之前，以色列民就知道神是他们的阿爸（父）。

先知以赛亚说过同样的话：“耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠；我们都是你手的工作”（赛64:8）。他就是在说神是“我们的父”！旧约中最后一位先知玛拉基总结说：“我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神所造的吗？”（玛 2:10）。

我想要再提一处经文，虽然经文中并没有直接提到“父”这个字，却让我们看到了神是我们的父这一生动感人的画面。我想到了何西阿书第11章第1-4节说：“以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。我原教导以法莲行走，用膀臂抱著他们，他们却不知道是我医治他们。我用慈绳爱索牵引他们；我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前”。这是多么美妙的画面啊！这就是我们的神，我们的父。他创造了他的百姓，养育他们，以爱供应他们，叫他们行走，把他们安放在富足的应许之地。他对他的儿女有无尽的忍耐，担当他们的软弱。对于以色列来说，神一直是阿爸父！

当你读到这些经文时，从中可以看到神慈父般的责备和痛心的责问，他说，“以色列，你为什么不看我为父、待我如父、爱我如父？你为什么用反叛和悖逆来回应我呢？”神是一位奇妙慈爱的父，但他面对的是一群顽梗的儿女。这一信息总结了整个旧约！先知玛拉基最后这样概括神对以色列的责备：“我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？”（玛1:6）

哪怕是主耶稣时代的犹太人也知道神是父，所以他们敢对主耶稣说，“我们只有一位父，就是神”（约8:41）。但是主耶稣伤心地摇摇头，对他们说，如果神（真）是你们的父，你们就必爱我，因为我从神而来。凡爱父的，必爱子！接着主基督总结道：你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。这真是可怕啊！这群百姓本是神的子民，就是那真理和慈爱之父的子民，竟变成了魔鬼的子民，作了从起初就杀人的、撒谎之人的父的子民！

当主耶稣这位神的独生爱子坐下来教导他的门徒祷告时，他并没有用什么前所未闻的新称谓来称呼神，而是回到旧约，教导门徒说必须称神为“父”。耶稣告诉他们：神是我们的父，他是你的父，也是我的父；我认识他，因为我的生命是从他而来的。你们称他为“阿爸”，因为他历时历代以来都是这样启示他自己的。这是他与我的关系，更是他与你们的关系，因为有我在你们中间。这确实是一个旧称谓，但是在基督里，却又有了新的含义。让我们来看第二个点。

2. 一种新含义
如果说有那么一个儿子是尊崇这位父，并以诚实呼求他的名的，那就是我们的主耶稣基督了。

你应该知道，主耶稣在他生命重要、生死攸关的时刻，都使用了“阿爸”（父）这个称呼。例如，福音书都注意到耶稣在最有需要的时刻，就是在客西马尼园时，是怎样用亚兰文的“阿爸”（父）来表达当时的心情。他说：“阿爸，父，在你凡事都能，求你撤去这杯。然而，不要照我的意思，只要照你的意思”。主基督称呼“阿爸”，说明他把自己完全交在天父的手中，并服在他的旨意之下。马可还加上了希腊文的“父”一词，但主耶稣只是说“阿爸”一词，这是孩子对父亲的专称！

主耶稣告诉他的门徒，祷告时，不要说一堆空话，而要从一开始就说合宜的话，照着圣约的事实称神为“我们的父”；然后表达“孩子对父亲那样的敬畏之心”，就是玛拉基所说的“尊敬”，接着对神显明孩子对父亲那样的“信赖”，这些就是我们祷告的基础。

“父”这个词是一个旧称谓，但现在却有了新的含义，因为这个名字是出于神的儿子——主耶稣基督的口。

我们可能会有疑问：这位以色列的父，这位旧约所说的父，如何成为我们今天的父呢？答案就在主基督的教导里，就在使徒的传道中，也归纳在我们的《要理问答》中，问答120说：“神已因着基督的缘故成为我们的父”。

使徒保罗也谈到“阿爸父”，这不是无缘无故的。神在他的独生子基督里得到了尊敬和满足！凡信他的人都藉着基督成了“神的儿子”。他们领受的是“使人成为嗣子的灵”，他们也就因此开始呼叫“阿爸父”！

我们在加拉太书第4章中看到，“父”这个称谓已经得到了普世教会的认可。神一度只作与以色列的父，特选他们这一民族，与之立约，而他们却一再弃绝神与他们的父子关系。但是，保罗在加拉太书第4章中说，（今天）不分犹太人和希利尼人、为奴之人和自由人、男人和女人，因为你们都在耶稣基督里成为一体。如果你是属基督的，那么你就是亚伯拉罕的后裔、是圣约之民、是应许的后嗣、是神的儿子。因为你们是儿子，所以神就差他儿子的灵进入你的心，使你可以呼叫“阿爸父”。

我们藉着基督与神联合！基督称他为“阿爸父”。既然基督已经把“使人成为嗣子的灵”浇灌下来，那么我们现在也可以称神为“阿爸父”。

“父”这个称谓是与“儿子”耶稣基督的名紧密联在一起的，而基督又与他的十字架分不开。他在十字架上为我们赚得了称神为“我们的父”的权利。基督与圣灵的浇灌密不可分。在五旬节，基督赐给他新约的教会称呼“阿爸父”的确据。你是否明白基督工作的整个目的就是使我们能够称神为“我们的父”，并且藉着他的宝血，能与他有新约的关系呢？（你是否记得圣餐仪文中感恩的祷告词：“……我们不会怀疑你是我们永远的恩父……”）。“阿爸父”这个旧称谓，如今有了新意，这种新意在每一次的圣餐仪式上都一再得到肯定!

这就是圣经所表达的意思。圣经从旧约发展到新约，其中的一个旧称谓有了新的意义。曾经只限于以色列使用的一个称谓，如今成了圣而公之基督教会使用的称谓。世上的百姓如今藉着基督和那使人成为嗣子的灵说，“阿爸父”。从日出之地到日落之处，耶稣基督之父的名在万族之上，正如耶和华藉着玛拉基所说的那样。

所以，“在祷告的一开始”，我们就来到这位独一真神的面前，他一直是他百姓的父，并在基督里作了新约所有子民的父。我们在他面前成了孩子，受到“使人成为嗣子的灵”管理，不再是奴仆，乃是儿子，不再惧怕这位神，乃是信靠他。我们仍用这个旧称谓“我们的父……”称呼神，这个称谓在基督里并藉着圣灵有了新的意义。

当基督藉着圣经的教导，藉着圣灵的见证，藉着信心，使我们像孩子那样去敬畏神、信赖神时，就给我们打开了一个全新的局面。我们知道，我们这样称呼神是合宜的！我们要来到这位神面前，他能作我们的父，也必作我们的父，因为他是全能的神！让我们来看最后一点。

3．一个有力的事实
请不要认为“阿爸父”这个称谓太随便、太通俗，也不要认为这会在某种程度上削弱神的天威。我们藉着“使人成为嗣子的灵”知道父和儿女之间的亲密无间，但我们也知道父与儿女之间的分别！

犹太人经常“神是我们的父”这句话挂在嘴边，可他们却专为自己而活。但是，我们的主耶稣基督教导我们要加上“我们在天上的……”。这个补充并非使神远离我们，因为“使我们成为嗣子的灵”与我们同在，这样称呼神不过是尊重事实，而不是把他从天上的宝座上拽下来！

“父”这个名字出现在我们脑海中时，会引起我们一些错误的联想。地上的父亲在许多方面都做得不好，他们很容易令我们失望。随着成长，你发现你的父亲就跟你自己一样，是有许多挣扎的罪人。我们学会了降低对父亲的期待，修正对他的看法。

然而，关于生身父亲的这一切看法都与“阿爸”这个名字毫无关联。神是天上的父！《要理问答》从两个角度解释这个真理。首先，不要“以属世的眼光看待神的属天尊荣”。 若以属世的眼光看待神，那就是屈就神去符合我们的思想。这种态度会导致傲慢和轻率，仿佛天父许可他的儿女有这种心态似的！他不许以色列用这种眼光看待他，他也不许我们这样做，甚至对我们要求更严，因为他在基督里教导了我们何为圣洁。如果你称神为“阿爸父”，你必须活得像神的孩子。正如保罗所说：不要为肉体而活，而要按照圣灵而活，以儿子的心而活。

如圣经所说，凡称呼主名的人总要离开不义。如果你用属世的方式看待神属天的尊荣，并期望从属地的泉源那里有所得着，那么你就不要求告他的名。如果你顺从肉体而行，你就不是活在圣灵里！如果你称神为“父”，你就要活得像个孩子，必须愈发让那“使人成为嗣子的灵”藉着圣言管理你；而以世界为中心的生命，不可能是敬虔祷告的生命。

不要以地上的方式看待神天上的尊荣；不要对神在你生命中的位置和权柄轻描淡写；而要“期望从他的全能，获得我们身体和灵魂所需的一切”；不要说天父“他不能也不肯”，而要对神有盼望。他作为天父，已经把他的独生子赐给我们。难道他会舍不得赐给我们其他所需的一切吗？这问题的答案就归纳在罗马书第8章和圣餐后的颂荣中：“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？”

如果你称神为“阿爸父”，这就意味着把自己的整个生命都放在他大能的手中，意味着毫无保留、毫不退缩。即使他要我们走的路有时侯对我们肉身来说似乎相当艰难困苦，但我们对神的态度必须坚定。“阿爸父”的意思是：不要照我的意思，只要照你的意思。因为你必然供应！

我们称神为父，说明我们知道他在基督里是我们的父；我们称他为“我们在天上的父”，说明我们知道他是一位大能的神。他既是天父，同时又是大能的神，这无疑叫他的百姓大有盼望。这“使人成为嗣子的灵”把我们带进了奇妙的境况，就是我们可以盼望这位天父赐给我们身体和灵魂所需的一切。

“阿爸”这个称谓和天父这个称谓的确令百姓生出极大的盼望。我们知道自己是神的儿女。保罗说，倘若我们是神的儿女，我们也就是承受产业的，是神的后嗣，是与基督一同承受产业的。我们等候神所有的儿女得完全的荣耀，成为完美。活在这位天父不变的恩典和日日的看顾下，这实在是一种极大的安慰。很显然，主祷文开篇几个简单的字对神做出了高度的概括，所以接下来的祷告犹如涓涓溪水自然的流淌出来。所有的话都很合宜，从起头开始，说得就恰到好处。

主基督为什么吩咐我们称神为“我们的父”呢？因为他就是那儿子，他赐给我们“使人成为嗣子的灵”。他想要唤起我们对神孩子般的敬畏和信赖，他要点燃我们心中的希望，他要神的儿女每天都把自己的生命交在他父的手中；因为他知道，只有在那里，生命才是稳妥的，才有绝对的安全！

所以，我们藉着“使人成为嗣子的灵”，祷告时总是说“阿爸父”。阿们！