主耶稣基督所爱的弟兄姐妹们：
在主日23和24中，我们看到信心是极其重要的。我们承认，我们得救是藉着信心，不是凭着行为。哪怕是我们最好的行为都不能为我们赚得什么。救赎始终是本乎恩，也因着信的！
我们也承认这信心不是无用的东西，而是一种大能大力。主日24让我们看到信心必带来感恩的生活。信心在我们结的果子和做工上体现出来。所以，藉着信心，我们整个生命都在服事神的过程中被改变！真信心就是坚定的、大有能力的。
我们需要真实、大有能力的信心来重塑我们的生命。这一点是毋庸置疑的，但问题是我如何得到我所需的这种信心呢？我真有这种真信心吗？我的信心是真实的吗？我真的重生，拥有了新生命吗？信心和重生是至关重要和极美的事，是十分令人渴慕的，但我们能确信自己拥有这样的信心吗？
我为什么在生活中看到信心的力量总是很小，而罪的力量却很大呢？为什么我一再抗拒神，做他禁止的事，并忘记他的吩咐呢？
我真的有信心吗？我们可能有时很肯定自己有信心，可下一刻，又会怀疑，甚至认为自己根本没有信心！结果，我们经常会为自己是否真是神的儿女，是否确实因他的恩典得救，真的藉着信心称义等问题感到苦恼。
不论我们年轻还是年长，我们每个人都要对付这种搅扰人心的怀疑。一般来说，年轻人在这些问题上的挣扎更多，但我们所有人都有面对这些问题的时候。洗礼仪式上说：“我们若不重生，就不能进神的国”。那么，我重生了吗？我真的相信吗？
《要理问答》并没有完全从这个角度去回应，毕竟这是关于信心的宣告，而不是针对信心来提问。但我们在此的确看到了许多问题的解答。这里的中心思想是信心不是我们自己做工的结果，而是神在我们心里做成的工！诚然，我们可以把这信心称为自己的信心，因为它已成了我们身上不可分割的一部分，而且我们个人也与信心交织在一起，但信心始终是神的恩赐。我们有罪的心要开始得平安就必须以这个事实为基础。我把今天的证道内容概括如下：
信心不是我们自己做工的结果，而是神出于恩典在我们身上做成的大工。
信心是如何产生的
信心如何得坚固
信心如何专一
1．信心是如何产生的
我们从一开始就应该明白，信心本身的确是一个奇迹。人会相信神和他的儿子耶稣基督确实很奇妙，因为我们的本性都倾向于不信神。事实上，我们的本性倾向于拒绝神和他的圣约。因此，我们必须明白，我们的信心是与自己的本性相悖的！
圣言清楚地告诉了我们这一点。在以弗所书第2章中，我们读到一系列关于旧性情的描述。比如保罗说我们是“死在过犯罪恶之中”，我们是肉体的奴隶，也“本为可怒之子”。保罗说，由此看来，我们与其他人毫无区别！我们本性上是“死的”，受罪的捆绑。
这里的“死”不能照字面意思理解，因为它是指“灵里的死”。我们自己本身是“属乎肉体的”。保罗在哥林多前书里谈到这点，《要理问答》引用了保罗的这段经文作为问答65的佐证经文。保罗写到：“然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透”（林前2:14）。
我们自己是“属乎肉体的”，也就是说，我们没有正直的灵，没有神的灵，所以我们甚至不明白神的恩典，也不接受。这一切对我们而言都显得很愚拙，我们觉得很可笑，或是嗤之以鼻。我们不仅拒绝接受，而且还恨恶它！你不必惊讶，世人对圣经的反应就是藐视和憎恨，因为神的道和世界并不相容！
我们必须在灵里重生，必须从属肉体的人转变成属灵的人。只有这样，我们才能开始分辨是非，明白道理，理解真理，领悟真道。具体地说，这意味着圣灵必在我们生命中做工，并在我们心中生发信心。这信心绝不是出于我们自己，而是圣灵赐给我们，并使之在我们里面生发的。这正是圣经引导我们去明白的。圣经告诉我们，信心是神的恩赐，而不是出于我们自己的行为！（弗2:8）
信心必然来自于圣灵。我们信仰的美妙之处，就在于圣灵应许他会在我们里面做成信心的工夫！我们在受洗时就得了这应许：“当我们受洗归入圣灵之名，圣灵神藉着圣礼向我们确保：他必住在我们里面，使我们作基督里活泼的肢体……。”这意味着圣灵会在我们心里生发让我们与基督联合所需的信心！信心必然来自神，也确实来自神！在信心的问题上，我们确实拥有那位至高者在圣约里赐下的奇妙应许。
圣灵必行这样的神迹，好叫我们这些灵命已死的人能再次活过来；所以我们这些已出生的人，就得以重生，并开始凭着信心、靠着基督里的恩典而活！ 这就带出了另一个问题：圣灵如何做成信心的工夫呢？在此我们要谨慎，不可否认圣灵的全能和主权。他凭己意照不同的方式领人信主，我们对此不可妄加评论。对我们来说，重要的是神已经启示的归信方式。神的灵乐意藉着特定的方式和特定的途径，在我们心里生发信心。《要理问答》说：“圣灵藉着福音的传讲在我们心里做工”。这是圣灵选择在我们心里生发信心的方式或途径，也是我们必须首先想到的方式，即“藉着福音的传讲”。
在此我提醒大家回顾一下罗马书第1章第16节，那里说到福音是神救赎的大能。我还建议你看看问答65中的另一个佐证经文，就是罗马书第10章第17节，经文说：“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”。
我们从圣经中得知神设立的一项恩典之工，就是神呼召，并差遣传道人（布道团）出去宣讲福音。因此，听众在哪里，福音就传到哪里，福音的工夫也就在哪里做成！这确实是恩典的事工，因为圣灵通过传福音的方式让我们知道神在基督里的恩惠，并让我们在这些恩惠上有份！
当圣灵应许我们，他必藉着福音的传讲和神的道，使我们心中生发信心时，他同时还赋予了我们极大的责任。这个责任就是，我们必须去那传讲和解释圣言，又讨论又应用并喜欢圣言的地方；我们必须竭力学习这道；我们必须竭力彼此教导这道。教会必须反复传讲这道，而圣徒的相通在其中也扮演了重要的角色。我凭自己或是躲在自己的世界里都绝不能生出信心，而要和有同样的宣告，并在信心上合一的信徒一起走信心的道路。
那些总在教会里睡觉、懒得学习《要理问答》、不肯读经、只为了闲混或社交目的而聚会的年轻人，就不应该抱怨自己的信心有问题。他们有这方面的问题无疑都是自己造成的。这对年长的人而言也是一样。如果他们该去教会的时候，却呆在家里，从不参加教会的任何学习活动，又抱怨缺乏与他人的相交，生活没有乐趣，他们这样做就是在妨碍自己的幸福！
我们可以说，圣灵必须做工，也确实做了；圣言必须做工，它必会做工！但同时，我们必须遵循神一贯的做工方式，让神藉着他的圣灵和圣言在我们心里做工；我们必须敞开心灵接受福音的传讲；我们必须定睛在圣言上，因为这是得着真信心的唯一方式！如果我们不想用这种方式，那么就不要期待会有什么结果。这完全是圣约的规则。至于那些没有归信的人，我们必须查找原因，为什么他们无视或拒绝接受神赐恩的这种途径。
如果我们做工忠心、殷勤、常常祷告，放胆使用神赐恩的方法，就会发现圣灵确实在我们心里生发信心，奇迹确实会发生。我们重生了，又活过来了，所以我们会追求新生命得刚强，信心得坚固！让我们来看第二点。
2．信心如何得坚固
我们会发现自己所拥有的信心十分微弱。这不是圣灵的错，不是他的工作力度不够，而是因为在今生，我们仍是有罪的，是会朽坏的。正如保罗在哥林多前书所说，信心这一大宝贝藏在瓦器里。
我们在地上的信心通常又微小又软弱，永远也不会完全。我们对此必须有充分的认识，因为认识到这一点会使我们不致于有错误的盼望。让我们透过圣经来看看自己的信心有多软弱吧。
我以亚伯拉罕为例，罗马书第4章称他为“一切（未受割礼而）信之人的父”。“一切信之人的父”必定是在信心的力量和果效上给我们做榜样的！确实，他信神，这就成为他的义。然而，亚伯拉罕的信心是软弱的。神给了亚伯拉罕肯定的应许：他会一直受耶和华的保护。但是，当亚伯拉罕来到埃及时，由于害怕法老会因撒拉而杀他，就对撒拉说：“告诉他们你是我妹子”。他自己采取措施去配合神的话，实际上却是违背神！
神应许赐给这位亚伯拉罕一个儿子，使他藉着这个儿子成为多国之父。但是，亚伯拉罕却在得着这个儿子之前，听从了撒拉的话，与撒拉的使女夏甲生了一个儿子，以防神的话不能兑现。亚伯拉罕不相信神的话吗？他当然相信！但他的信心软弱，他也有困惑挣扎，他在神的考验中失败了。因为这个软弱，亚伯拉罕把圣约的百姓带进了极大的危险和冲突之中。以实玛利和雅各之间岂不是一直就争战不休吗？
如果“一切信之人的父”都是这样的情况，更何况其他的人呢？我们在信心最强的信徒——摩西、基甸、参孙、大卫和所罗门身上也都看到了他们有软弱的时候。我们知道自己的生活中也有这样的软弱，但我们相信神，他必定会在我们有怀疑的时候帮助我们。
因此，神不仅赐给了我们圣言，还赐给我们圣礼。圣礼是神给我们的额外确据，证明我们是神的子民，我们可以依靠主！这又是施恩的另一种方式，神希望能藉此增强并坚固我们的信心！
耶和华神已经给了亚伯拉罕这样一个圣礼，即割礼。这是神与亚伯拉罕立约的一个特殊记号。这个刻在他自己身上和他所有后裔身上的记号将一直提醒他与神所立的圣约，好叫他坚信耶和华确实是他的神。
使徒保罗说，割礼（这个圣礼）是“记号或印证”（罗4:11）。“圣礼”这个词代表神圣的誓言，“记号”是为了使事情更明确，而“印证”是为了进一步肯定。正如《要理问答》所说，圣礼是“更完全地”向我们宣告，并印证福音的应许。圣礼所做的宣告如此完全，以至我们连最后一丁点的疑问也没有了。
圣经已经说得十分清楚和肯定。当神应许赐下救恩时，他是认真的，因为圣言说得一清二楚、斩钉截铁。圣言本身对我们的得救已经是足够的了！福音的应许会在我们的生命中得成全！
从这个方面来看，我们应该说圣礼完全没有带给我们任何新的信息。圣言并不是基于圣礼，而圣礼却是基于圣言，它们就是圣言的记号和印证。
圣礼本身没有什么特别的，也绝不是单独出现的。圣礼并不像罗马天主教所教导的那样——能带给人特殊的恩典，而且圣礼总是与圣言连在一起。所以，圣礼总是在会众崇拜时举行，那是会众聚集、听道的时候。当然，我们不在家里施洗，也不会私下施行圣礼，因为圣礼是会众在平时聚会听道时做的事！我们只有两个圣礼，因为在神看来这对我们已经足够了。
圣言的记号和印证。《要理问答》甚至说到可见的记号和印证。我们耳闻的应许竟然成为可见的。福音的传播是视听性的，就是通过听和看两方面来传播。圣礼让我们见到了我们从圣言中听到的信息，这圣礼是额外的确据，甚至是保证。
主并不需要圣礼。他对我们讲道，本就足矣了，但他为了我们的缘故设立圣礼；因为他了解我们，知道我们软弱，知道我们多么容易跌倒。除了传道之外，他还赐给我圣礼，这也是他的恩典之工。他想要给我们完全的确据，也确实给了我们，好叫我们心中没有恐惧，一直纠结的疑虑得以消除。他如此行，好使我们可以凭信心喜乐地说：是啊，耶和华是信实的，为何还惧怕呢？
主通过圣礼来坚固、加强我们的信心。当然，从我们这方面来说，我们就必须正确地使用圣礼；我们必须凭信心让儿女受洗，因为他们是神的儿女，并在基督里成了圣洁；我们必须带儿女受洗，以此说明他们的富足和义务；我们必须定期领圣餐，每次都有妥善的预备，因为圣礼是神圣可见的记号和印证。它们是神圣的，也就是说，它们是神所设立的，有特殊的功用和特定的目的！
我们当中不应有人对印证福音应许的圣礼生出任何怀疑。当我们看到圣言和圣礼的核心时，就明白神的应许是清楚无疑的。我们来看最后一点。
3．信心如何专一
《要理问答》问了一个非常重要的问题：“圣言和圣礼都是为了使我们专心相信耶稣基督在十字架上的献祭是我们得救的唯一根基吗？”（问67）。
我们的信心必须是专一的，是针对那必定无疑的事。专一就是心无旁骛、单单定睛于某事。
这里的关键就是，圣言和圣礼的目的相同。圣礼是为了肯定我们藉着讲道所领受的祝福！讲道和圣礼的中心都是一个：基督在十字架上的献祭是我们得救的唯一根据！
保罗在哥林多前书中讲道的重点就是传讲“基督被钉十字架”。保罗说到十字架的“愚拙”，就是在那十字架上，我的罪已得赦免，我的罪债已被偿还，在那里有人替我的过犯担当了刑罚。唯独那十字架才是我被判无罪，得以自由的根基！这是每一篇讲道的中心。牧师根据他要讲的经文所针对的问题进行证道，但讲道的底线必须始终不变，就是信靠基督在十字架上的献祭！否则这篇讲道就没有达到目的！
圣礼也是如此。保罗写到我们这受洗归入基督的人，是受洗归入他的死（罗6:3）。洗礼把我们领到十字架前，圣经说主的圣餐是“记念主的死，直到他来”（林前11章）。因此，圣餐也是领我们到十字架前！
圣言和圣礼是牢不可破的一个整体。它们都把我们领到我们信心的基础和根基前，就是基督一次的献祭面前，那是我们所信的中心，也是唯一的中心！ 我们明白这一点很重要，因为我们总是容易盯着自己手头上做的事和不得不做的事。如果我们定睛在自己身上，就会看到自己做得不够好而容易产生怀疑，或是觉得自己做得很好而变得自义。我们总是徘徊在自我怀疑和自义之间，而我们的罪恶感常常得胜。我们若定睛在自己身上和自己的感觉上，事情就会变得更复杂。
这就是为什么圣言和圣礼都要让我们专心相信基督完美的救赎之工。信心不是对我做过什么，而是相信基督做了什么；信心不是基于我行善的多寡，而是基于基督的善行。圣言和圣礼都告诉我们不要看自己，而要转眼看为我们上十字架的基督耶稣；不要心怀恐惧和焦虑地看向自己，而要充满喜乐和盼望地向上看！我们在听道和领受圣礼时会说：“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，重拾你的信心，他仍是你的避难所。”
信心不是我们的工作，而是神藉着他的灵和他的道在我们心里做大有能力的恩典之工。因此，信心绝不是建立在我们的作为上，而是建立在耶稣基督一次的献祭上，因为唯独他才是我们信靠的实体和确据！
是的，我信了，我重生了！这一点本该是显而易见的，但事实却并非总是如此，我的过犯和软弱使我极其忧伤，但我的确相信耶稣了。我全然信靠神在基督里的应许，这是我唯一的盼望。透过圣言和圣礼，我的信心单单建立在基督身上。这就是为什么我喜爱敬拜的缘故。有一件事，我曾求神，就是能常在耶和华的殿中，瞻仰耶和华我救主的荣美！
的确，我要仰望我救主的荣美。倘若我未曾相信，我就终将灭亡。但现在，我的心哪，你为何忧闷？应当等候耶和华，因他的慈爱永远长存。
阿们。